Книга «Люди. Веды. Жизнь»

 

М. Л. Курганов

«ЛЮДИ.

ВЕДЫ.

ЖИЗНЬ»

г.Ростов-на-Дону

“Булат”

2008

 

ББК 87.3(0)

К93

М.Л. Курганов.

Люди. Веды. Жизнь.

Ростов-на-Дону: Булат, 2008. — 124 с.

Курганов Михаил Леонтьевич — семейный врач, руководитель медицинского центра вертеброневрологии и ортопедии, профессор РАЕН.

© Курганов М.Л., 2008

Продолжительность жизни

Мы должны решать проблемы того уровня, на кото­ром мы находимся. Ложный эзотеризм проявляется в же­лании решать проблемы более высокого уровня. Поэтому для решения наших проблем мы попытаемся раскрыть некоторые малоизученные философские идеи Аюрвсды. Назовем это идеализацией здоровья.

Итак, Аюрведа — это наука о жизни. “Продолжи­тельность жизни” на санскрите звучит как аюрбхава: аюр — жизнь, бхава — продолжительность.

Три вида продолжительности жизни

Продолжительность жизни первого вида называ­ется алпаю, что буквально переводится как “короткая жизнь, и простирается от рождения до тридцати двух лет. Это тоже жизнь. Нельзя сказать, что если человек прожил всего тридцать два года, он жил мало. Нет, он прожил целую жизнь, то есть прошел расстояние от рож­дения до смерти. На самом деле важна не продолжи­тельность жизни, а то, что человек успел сделать за это время. Например, некоторые деревья живут до тысячи лет, а толку от них не много. В то же время большинство святых прожили короткую жизнь, но за это время они успели сделать столько, что мы не можем сделать и всем миром. Например, Христос прожил всего 33 года, но оставил такой заряд, который до сих пор работает и спасает людей. А что останется после нас — большой вопрос.

Второй вид — мадхъяю, или “средняя жизнь”, име­ющая продолжительность от тридцати трех до шестиде­сяти шести лет. Большая часть людей проживает именно такую жизнь.

Третий вид жизни — парамаю, или “длинная жизнь”, имеющая продолжительность от шестидесяти семи до ста лет.

Конечно, иногда бывает, что люди живут дольше ста лет, и в некоторых философских трактатах об этом говорится, но всем понятно, что это уже исключение из правил. Реально практикующие аюрведические врачи используют для нашего времени термин пара-маю как срок жизни до ста лет. На практике несложно увидеть, что сейчас очень трудно прожить больше. Веды рекомен­дуют не пребывать в иллюзии, рассчитывая на долгую жизнь. Только в этом случае мы сможем относиться к жизни серьезно. Лучше рассчитывать на среднюю жизнь (мадхьяю), чтобы она была наполненной и свободной от иллюзий. Если же человек надеется на длинную жизнь, то у него вся средняя жизнь проходит в кризисе: что же я будут делать в старости? В Ведах иногда встречаются достаточно строгие высказывания: “Не надейтесь дожить даже до завтрашнего дня, тогда вы будете смотреть на жизнь без розовых очков и видеть ее, как она есть”.

По законам кармы срок жизни живого существа определен с самого рождения. Несмотря на это, человек может его изменить как в меньшую (к сожалению, так обычно и бывает), так и в большую сторону (что бывает очень редко). Изменить срок жизни в меньшую сторону нетрудно, поэтому одной из задач Аюрведы является помочь нам прожить положенную жизнь всю сполна, не сокращая ее.5

Что важнее: долго жить или достичь

предназначения?

Мы должны понять, как жить правильно. Допус­тим, у нас есть новые инструменты. Мы можем хранить их всю жизнь, беречь и бояться использовать. Конечно, они сохранятся, но однажды нам все равно придется расстаться с ними, новыми и неиспользованными: или их украдут, или они потеряются, или мы сами умрем — что-то все равно случится. Как бы и что бы мы ни берег­ли в этом мире, однажды с этим придется расстаться. Инструменты нужны для работы, незачем беспокоить­ся о том, что они ломаются и изнашиваются. В этом их предназначение. Также и тело человека предназначено для определенного призвания. Незачем его просто со­хранять, так как в любом случае оно умрет, как бы вы не следовали принципам Аюрведы. Еще одно хорошее определение, что жизнь — это очередь за смертью. В на­шем случае нужно действовать так, чтобы, по крайней мере, не лезть без очереди. Итак, наша задача — пра­вильно использовать свою жизнь, правильно использо­вать инструмент, чтобы он отработал свое, а потом вов­ремя сломался. Не надо хранить свое тело, как Майкл Джексон. Он ходил в перчатках, в “наморднике”, чтобы микробы не попали, а теперь у него в жизни столько проблем. Он пытался в своем теле жить на свои большие деньги, а в итоге и не пожил, и денег нет, и здоровья нет. Если мы слишком бережем свое тело, то это форма оп­равданной лени. Это ложная идея оздоровления — ле­читься, чтобы быть здоровым и ничего не делать, так же как и ложная идея работы — работать, чтобы получить деньги и ничего не делать. Таким образом, мы должны понять, что главное — не продолжительность жизни, а ее предназначение.

Итак, наше тело предназначено для определен­ных действий. Поэтому необходимо понять, какими они должны быть, и правильно их совершать. И пусть наше 6

тело износится на нужную жизнь и спокойно себе умрет, выполнив свое предназначение. Ведь умереть все рав­но придется, но вопрос только в том, выполним ли мы предназначение этого инструмента или нет. Из тех, кто сейчас читает эти строки, никто не выживет — это на­учный факт. Поэтому вопрос выживания мы все равно не решим, как бы ни старались. Но мы можем решить вопрос предназначения. Поэтому именно этими вопроса­ми: предназначения, наполненности жизни, а не выжи­ваемости, должна заниматься Аюрведа. Никакие методы оздоровления, профилактики, излечения не сделают нас бессмертными, но они могут создать условия для выпол­нения человеком своего предназначения.

Главным предназначением жизни в человеческом теле Аюрведа считает желание узнать, что такое счастье, найти его источник, самому стать счастливым и пере­дать это счастье другим. Поэтому девиз Аюрведы: “Пусть все будут счастливы”. А для этого необходимо здоровье, потому что оно создает хорошие условия для такой де­ятельности. Можно, конечно, и в нездоровом теле все это совершать, но в здоровом — легче.

Что такое счастливая жизнь?

В соответствии с Аюрведой, счастливая жизнь — это гармония трех составляющих: физического тела, тонкого тела и души. Соответственно, чтобы говорить о здоровой жизни, необходимо понимать эти три суб­станции: что они из себя представляют, как работают и взаимодействуют. Нетрудно заметить, что современная наука больше занимается проблемами грубого тела, с трудом разбирается в тонком теле, а существование души просто ставит под сомнение. Поэтому так назы­ваемые “серьезные” ученые вообще не хотят говорить о том, что выходит за пределы грубого тела, например, о тонком теле. Если человек начинает об этом говорить, его сразу относят к сумасбродам и уже не принимают всерьез. Если же он, не дай Бог, заикнется о душе, с ним вообще не будут разговаривать. Но это же глупость. Да, мы находимся в грубом теле, но если тонкое тело пере­стает с ним взаимодействовать, такая жизнь уже никого не устраивает. Тонкое тело — это тело взаимодействия, когда мы общаемся, думаем, переживаем. Если тонкое тело разрушается и происходит жизнь только физи­ческого тела и души, то возникает интересная пробле­ма — никто не хочет заботиться об этом человеке. Он уже никому не нужен — лежит в коме, и его тонкое тело не проявлено: нет эмоций, нет общения, нет контакта. Сразу возникает идея о том, что его надо просто отклю­чить, совершить эвтаназию.

С тонким телом бывают разные проблемы. Напри­мер, нам может не нравиться тонкое тело какого-то че­ловека, то, как он себя ведет. К примеру, Гитлеру не нравилось тонкое тело евреев, и он их всех убивал, рас­стреливая или сжигая в крематориях. Нет человека — нет проблемы. То же самое говорил и Сталин. Или взять периодические осенние и весенние обострения у сумас­шедших. Грубое тело в порядке, но большие проблемы с тонким телом, и никто ничего не может сделать.

Но самое интересное, что даже если есть взаимо­действие грубого тела с тонким, но не восстановлены функции души, то в полном смысле это тоже нельзя назвать жизнью. Поэтому аюрведические трактаты ут­верждают, что человек по-настоящему живет столько, сколько практикует духовную жизнь. Это четвертый вид продолжительности жизни. “Агор” понимается как про­должительность духовной жизни. Если человек практи­ковал духовную жизнь один день, то считается, что он и прожил всего один день, даже если его физическое тело прожило сто лет. Это самое высшее определение жизни. Это можно проверить в жизни. Те, кто реально практи­куют духовную жизнь, могут увидеть, что с того момен­та, когда они начали свою духовную жизнь, они как бы заново родились, а затем они как будто опять проходят весь процесс: опять становятся ребенком, потом опять взрослеют, затем стареют.

А вот относится ли религия к духовной жизни? Не всегда. Религия — это форма проявления духовной жиз­ни. Она может быть рабочая, может быть не рабочая, так же как машина. Не на всякой машине можно поехать. Там должен быть мотор, тормоза, колеса. Просто одно­го корпуса мало. Так же и религия — это определенный корпус. Туда нужно вставить мотор, залить бензин, при­крутить колеса, проверить тормоза. То есть, механизм должен заработать. Поэтому религия — это форма, и мы будем говорить просто — духовная жизнь, не определяя ее конфессионально. Фактически любая религия состо­ит из такого автопарка, где какие-то машины работают, какие-то — нет, поэтому каждый должен сам в этом разо­браться и сделать свой выбор. Если я сижу в автобусе на конечной остановке, и вдруг вижу, что подходит другой, который уедет раньше этого, я пересаживаюсь в него и в результате быстрее приезжаю в нужное место. Так что это личный духовный опыт: каждый выбирает себе ту форму передвижения, которая ему нравится.

Духовная жизнь значит — не просто говорить о ре­лигии, но прежде всего действовать в соответствии с ней. Мы можем сколько угодно говорить: “Я еду”, но если мы не сядем и не поедем — это будет смешно. То же самое, когда человек просто говорит: “Я — православный” или “Я — буддист”, или что-то еще. Говорить можно сколько угодно, но что он реально делает? В каждой духовной практике есть определенные заповеди. Все их нужно выполнять. Эти заповеди — это определенные колеса, на которых машина поедет. Если человек их выполня­ет, то тогда он едет. Если Христос дал набор заповедей, их нужно выполнять все, а не только какую-то часть из них. Нельзя поехать в машине на трех колесах. В России почти все говорят, что они “православные”. Но какова их жизнь? Разве она христианская? Сейчас есть такая сов­ременная форма медитации — человек медитирует, что он верующий. Это то же самое, что медитировать, что чай сладкий и пить не сладкий. Представьте, что вы подхо­дите к остановке, там стоят сорок человек и говорят: “Мы так здорово едем, быстрее садись, опоздаешь!”. Лучше сесть в настоящий автобус и поехать.

Поэтому это личный выбор каждого. Каждый дол­жен походить, посмотреть, набить не одну шишку и ре­ально увидеть, что где едет, где не едет. В рамках одной традиции вы увидите, что где-то процесс работает, где-то нет. Это не значит, что есть религиозные традиции, ко­торые не истинны. В рамках каждой традиции есть рабо­тающие машины, есть неработающие. Поэтому ищите не религию, а человека. Если вам понравится человек своей духовной практикой, своими идеями, то просто следуйте за ним. Тогда вы будете развиваться в рамках любой ре­лигии, любой традиции. Вам он поможет в любом случае. На Востоке такой человек называется гуру.

Гуру — это тот, кто может помочь любому, незави­симо оттого, какой он конфессии, вероисповедания. Это личность, которая может дать толчок. В нашей аналогии с машинами это водитель. Если вы нашли хорошего во­дителя, то можно с ним поехать. Но если он пьяный, то кто с ним поедет? Поэтому всегда смотрите на качество водителя. Тем более, что духовная дорога очень извилис­та, как под Сочи — сплошной серпантин. И если води­тель немножко пьян, то лучше пойти пешком. Никакой проблемы тут тоже нет — оставаясь в своей традиции, ищите хороших людей и будете в своей традиции разви­ваться. Поэтому Веды определяются не как религия, а как наука о духовной жизни, которая дает возможность практиковать эти знания в любой религиозной тради­ции. Человек может развиваться в любой духовной тра­диции, просто практикуя ведическое знание о том, как все должно быть устроено. То есть, это наука о том, как не ошибаться в своем развитии. Например, математика не имеет какого-то конфессионального оттенка. Таковы же и Веды — они любому человеку могут помочь правильно развиваться.

Итак, если возник дисбаланс с тонким телом, че­ловек заболевает психическими расстройствами. Если происходит дисбаланс с физическим телом, возникают физические заболевания. Если дисбаланс с душой, то по­является заболевание “атеизм” — это расстройство души. Человек говорит “Я — Бог”. Или он даже может об этом не говорить и не признаваться, но себя он ведет так: хо­чет, чтобы все шло по его плану. И это значит, что он хочет быть Богом. Когда люди говорят “душевные забо­левания”, то на самом деле это проблемы с тонким телом. Настоящее душевное заболевание — это атеизм, то есть неприятие духовной идеи.

Что бы мы ни лечили: тело, ум или душу человека, необходимо помнить, что, хотя у нас в руках могут быть инструменты, мы сами являемся инструментом в руках судьбы. Судьбой уже определены какие-то вещи, как, на­пример, срок нашей жизни. Поэтому необходимо просто стать хорошим инструментом в руках судьбы. Если судь­ба неблагосклонна, то мы при всем желании не сможем помочь человеку. Люди умирают и у хороших врачей, и у плохих. Но если судьба благосклонна, то даже плохой врач не сможет нас убить — мы все равно выживем, не­смотря ни на что. Поэтому мы должны просто постарать­ся воплотить план судьбы на практике с наименьшими потерями.

Проблема с изучением грубого тела

Сейчас существует также проблема с изучением физического тела человека, которая заключается в том, что в основном все клинические испытания проводятся вначале на животных: мышах, кошках, собаках, свинь­ях, а затем это (например, лекарство) дается человеку, в расчете на то, что оно ему поможет. Эта логика очень сомнительна, и Веды ее отвергают. Это может значить, что наука относится к человеку также, как к кошке или собаке… Однако мы же не едим “Китти-кэт”. Разумный человек не станет лечиться каким-то лекарством только потому, что оно помогло собаке, как и не станет он спать с собакой в одной кровати. Это — разные формы жизни, но у нас сейчас происходит смешение низших форм с вы­сшими. В Аюрведе описано, что это будет происходить. Поскольку мы относимся друг к другу как животные: лаем, ругаемся, грыземся, то мы и лечить друг друга бу­дем, как кошек и собак. К сожалению, у нас сейчас такой уровень отношений, что он проявляется даже в меди­цине. Такая форма излечения очень примитивна. Если взять собак, то даже у них разное строение физического и тонкого тела. Есть собаки, как свиньи, и есть свиньи, как собаки. Поэтому даже они требуют индивидуального подхода.

Проблема усреднения

Ошибка современной научной методики состоит в том, что она все усредняет. Это проявляется в том, что норма приема лекарств не совсем точно учитывает кон­ституцию конкретного человека. Если она не учитыва­лась даже на собаках, то уж тем более она не будет учи­тываться на людях. Поэтому врачи так и прописывают лекарства: детям -— половину таблетки, взрослым — целую. Но это глупость, ведь мы все разные. Основная идея Аюрведы как раз и состоит в личностном подходе. Это подразумевает понимание того, что мы все разные, и потому необходим индивидуальный подход к каждому человеку. Но современная наука сопротивляется этому подходу через идею классификации, пытаясь изо всех сил всё объединить и классифицировать. Как только в науке появляется какой-то новый артефакт, его тут же пытаются ввести в уже существующую систему научных представлений. Если это не получается, тем хуже для него — его просто выкидывают. Сейчас это происходит во всех направлениях науки, особенно заметно в археоло­гии. Там столько новых открытий, но все они не вписы­ваются в существующую систему происхождения видов и потому отбрасываются.

Негативные последствия усреднения

Главное негативное проявление усреднения — по­явление побочных эффектов. Если лекарство подобра­но точно, побочных эффектов быть не может. Но от них никак не удается избавиться, поскольку сам подход не очень верен. В инструкциях к современным лекарствам описание побочных эффектов порой занимает больше места, чем описание лечебного действия. Где-то пяти процентам больных это лекарство поможет без побочных эффектов, а остальные девяносто пять получат вместе с ним еще целый букет проблем. Это называется имперсо­нальный, неконкретный подход к лечению.

Не бывает среднего ключа для всех замков или среднего бензина для всех марок автомобилей. Что-то обязательно не заработает. Это мы можем наблюдать в повседневной жизни. Конечно, если постараться, можно вбить в замочную скважину любой ключ, но тут же воз­никнет побочный эффект — дверь не откроется. Можно использовать в качестве усредненного ключа болгарку или сварку, и дверь открыть удастся, но опять появит­ся побочный эффект — потом она не будет закрываться. Так и с усредненным лекарством: человек его выпивает, а потом, бывает, и рот закрыть не может — приходится принимать множество других лекарств теперь уже от но­вой проблемы. Такое лекарство подобно болгарке, а его применение — срезанию двери на корню. Бах-бах — и еще два года лечения, теперь уже от новой болезни.

Идея аюрведических методик состоит в том, что нуж­но приложить все усилия, чтобы свести до минимума побочные эффекты. Аюрведический врач, например, должен знать шестьсот видов слабительного. Сколько видов слабительного знает современный врач? Двад­цать? Тридцать? Но даже в аптеке потом предложат не более десяти-двадцати. Но Аюрведа описывает шестьсот видов слабительного, потому что это препарат, оказыва­ющий определенное воздействие на организм, и через него могут быть негативные эффекты, если неправиль­но назначать — всем одно и тоже средство. Аюрведа описывает триста жаропонижающих средств. А сколько у нас сейчас? Два-три названия. А если даже другое на­звание — состав тот же. Это не значит, что современная медицина плохая или врачи плохие. Проблема в том, что подход потерялся. Например, Ибн Сина (Авиценна) давал тот же самый подход, хотя он и считается осно­вателем современного подхода. В своих огромных трак­татах он так же подробно разбирает сотни слабитель­ных. У него тот же подход, но мы все дальше и дальше уходим от личностного подхода, а это проблема души. Мы не хотим признать, что мы индивидуальны. Нас всех пытаются усреднить, одеть в одну форму, одина­ково подстричь, дать одинаковую философию. Напри­мер, в некоторых странах правитель решает: у нас все должно быть в одном экземпляре: одна религия, одно правительство, одни деньги, один закон и один руко­водитель. Так все будет проще, а все, что этому будет противоречить, просто закрыть и уничтожить. Таковы последствия философии имперсонализма.

Благодаря аюрведическим методикам побочное воздействие лекарства может быть сведено до миниму­ма за счет личностного подхода к каждому конкретному человеку, учета особенностей не только его грубого физи­ческого, но также тонкого тела и души. Таким образом, нельзя использовать одинаковые лекарства для разных индивидуумов.

Что мы лечим?

У любой болезни есть причина, а есть следствие. И в основном, к сожалению, в современной медицине преобладает симптоматический подход — мы боремся со следствием. То есть, болит горло — мы лечим горло. Никого не интересует, почему оно болит. С точки зрения Аюрведы это происходит оттого, что человек в прошлом говорил что-то не то, и как следствие этот орган расстро­ился. Если начинает ухудшаться зрение, значит, смотрел не туда, а если слух — слушал всякие гадости. Все очень просто, но не дай Бог сказать это современному ученому. Он будет спорить и никогда не примет эту идею.

Аюрведа объясняет, что нужно увидеть корень, при­чину всего этого, и идет дальше, ища корни не в физичес­ком теле человека, а в тонком теле, то есть рассматривает его отношения с другими живыми существами. Корень всех физических проблем в неправильных отношени­ях, а не в том, что нарушился какой-то физический ба­ланс. Это просто симптом, но что-то было причиной. Это нетрудно заметить в жизни: Например, вас оскорбили, ваше состояние изменилось, и вы заболели. Вас похвали­ли — вы вылечились. Например, если я плохо себя чувс­твую, то специально стараюсь быстрее поехать в город, где меня любят. Когда приезжаю — сразу вылечиваюсь. Но когда я еду в то место, где есть какие-то трудности с взаимоотношениями, мне уже заранее становится плохо. То есть, если нам не нравится атмосфера, мы однозначно заболеем и даже заставим себя заболеть. Если человек хочет заболеть, раньше или позже у него это получится. Поэтому если вы хотите вылечиться, самое первое, что можете сделать — пойти к людям, которые вас любят. Только не заразите их.

Не нужно обольщаться, что, победив одну болезнь, вы больше никогда не заболеете. Нам только кажется, что болезнь у человека одна. Если бы мы увидели, сколь­ко болезней заложено в нашем тонком теле! В Ведах описывается, что если представить каждую смертельную болезнь в форме горчичного зерна, то гора, сложенная из них, будет выше Эвереста. Это называется карма. Мы не представляем, насколько она огромна. Невозможно прос­то так взять и каким-то механическим способом от этого избавиться. Это было бы идеализацией кармы. В нашем тонком теле не завалялась какая-то одна маленькая бо­лезнь, а они, к сожалению, выходят букетом, а ближе к старости — уже венком.

Итак, в нашей карме заложены серьезные пробле­мы. Поэтому нужна серьезная духовная практика, что­бы перечеркнуть предыдущую греховную деятельность. Невозможно просто в процессе медитации избавиться от кармы. Представьте, что серийный убийца попросит назначить ему для искупления всех его злодеяний та­кую “медитацию”: просто сидеть, слушать музыку и ни о чем не думать. Или еще лучше — лежать в теплой ванной. Этот номер не пройдет, а получит он в лучшем случае пожизненное заключение или вообще высшую меру наказания.

В Индии на протяжении многих веков действовали законы Ману. Они очень строгие — все было очень чет­ко взвешено и боль четко рассчитана. Например, за во­ровство сразу отрубалась рука, потому что она потом по закону кармы все равно должна была отвалиться. Любая проблема с руками: гангрена или что-то другое означает, что человек что-то не то делал в прошлом. Поэтому какой смысл им потом страдать и мучиться? Лучше уж сразу отрубить. Сейчас это звучит страшно — не дай Бог кому-то об этом рассказать. Но тогда люди понимали эти вещи очень четко. Они знали, что, если человек кого-то убил, его тоже нужно убить. Сейчас с этим почему-то не все со­глашаются, но когда их будут убивать где-то на улице, они будут орать, как резанные. А потом на суде будут рваться в клетку с подсудимым, чтобы добить его прямо на месте. Когда же речь идет о ком-то другом, все говорят: “Давайте его простим. Он убил всего-то трех человек”. Но когда эти трое — члены нашей семьи, эту ситуацию мы воспринимаем совсем по-другому.

Тогда законы были очень строгие, потому что стро­гость вызывает желание следовать закону. Если стро­гости нет, у человека пропадает страх. Строгость дает возможность сохранять спокойствие в обществе. Чтобы честные люди могли жить спокойно, кто-то должен быть страшным. Даже в воспитании, если вы хотите, чтобы ре­бенок вас слушался, необходим некоторый страх. И этот страх здоровый. Он — часть воспитательного процесса. Иначе ребенок начнет буянить, и ничего с ним уже будет невозможно сделать.

Глубинные корни болезней

Итак, Аюрведа ищет корни в тонком теле человека, то есть в отношениях. И более того, Аюрведа идет

еще дальше и находит корни проблемы в душе че­ловека, так как она является источником всех его жела­ний. Это более глубокий взгляд на природу болезни. Это значит, что для излечения грубого тела человека необ­ходимо вылечить его мысли и желания, так как именно они влияют на его поведение. Нужно избавить человека от болезненных мыслей, которые вызывают болезненное поведение. Болезненное поведение вызывает болезнь грубого тела. Такова последовательность. Чем больше нездоровых мыслей в сознании человека, тем больше он подвержен проблемам грубого тела. Поэтому Аюрведа рекомендует избавляться от дурных мыслей через про­цесс медитации.

То, что сейчас подразумевается под медитацией, это опять-таки машина без колес. Она не избавляет от этой кармы. Например, современное телевидение, другие средства массовой информации прививают нам чужие мысли. Но являются ли они здоровыми — вот в чем вопрос? Позитивно ли качество жизни людей, чьи мысли нам прививаются? Зачастую эти мысли являют­ся главной причиной возникновения первичных при­знаков заболевания.

Первым признаком этого является повышение тем­пературы. Те, кто знаком с Аюрведой, знает, что это сви­детельствует о том, что питта вышла из равновесия на уровне грубого тела. Соответственно, это было вызвано негативными мыслями на уровне тонкого тела. Какие это мысли? Вожделение, гнев и зависть. Вот от чего необходи­мо избавиться в первую очередь при обнаружении этого симптома. Но мы думаем, что достаточно просто выпить жаропонижающее… Это неправильно. Если повысилась температура, в первую очередь мы должны избавиться от этих мыслей, то есть, меньше завидовать, меньше гне­ваться. Если в наше время врач скажет это пациенту, тот может начать драться. Поэтому в ведической медицине, как правило, температуру сбивать не торопятся. Врач начинает смотреть, беседовать, все выяснять, потому что просто так симптом нет большого смысла убирать. Сле­дует иметь в виду, что сейчас излагаются общие правила Аюрведы, которые не относятся к детям, старикам и бе­ременным женщинам. Эти категории больных должны находиться под наблюдением лечащего врача. То есть, эта книга скорее не о медицине, как таковой, а о филосо­фии здоровья.

Медитация — лекарство для ума и души

Медитация — это умение думать о хорошем. В воп­росе о том, что самое лучшее, у многих мнения расходят­ся. Веды утверждают, что думать о хорошем — значит думать о наивысшем. Слово “высший”, “всевышний”, происходит от санскритского слова “виш-ну”. Вишну означает Абсолютную Истину. Таким образом, человек должен думать об Абсолютной Истине, о Вишну.

Процесс мантра-медитации состоит в том, что не­обходимо сосредоточить свое внимание на звуковом эквиваленте Абсолютной Истины, т. е. на определенной молитве, мантре, специальном сочетании звуков. Во время медитации мы наблюдаем свои мысли: как хоро­шие, так и плохие. Само по себе это еще не избавляет от дурных мыслей. Наоборот, очень опасно наблюдать свою дурную мысль. Это ни что иное, как построение планов. Мысль просто так на месте не стоит, она проходит рост. Первый этап называется “биджа” — возникновение мыс­ли. Надо поймать себя на этом и отругать: “Ох, ничего себе. О чем это я подумал! Как вообще о таком можно думать?!” На этом уровне от дурной мысли еще можно избавиться. Если мы не избавляемся от нее сразу, а на­чинаем “смаковать”, то желание растет и обрастает под­робностями: “А как я это буду делать?” Женщины хорошо это замечают, когда мужчина не просто посмотрел на какую-то женщину, а у него уже пошла медитация. Это сразу видно по глазам. Даже на этом этапе человек еще может остановиться, если моральный уровень личности достаточно высок. Но если этого не сделать, желание бу­дет расти еще дальше, и человек приступает к постро­ению планов для его осуществления. Считается, что на этом уровне нужно быть либо настоящим героем, чтобы остановиться, либо нужна какая-то милость от судьбы, чтобы запланированное не получилось. Например, чело­век пошел грабить, но какие-то непредвиденные обстоя­тельства помешали, и дело сорвалось.

Поэтому в ведических трактатах дается определе­ние медитации и указывается ее цель — думать о самом хорошем, о Высшем. Любое другое определение не при­нимается, потому что по России уже идет война ложного эзотеризма.

Охимса — ненасилие

Что касается первого регулирующего принципа, то мы должны стараться избегать ненужного насилия. Это не значит, что нужно вообще его избегать. Оно однозначно необходимо. Ахимса заключается в том, что человек не применяет насилие к тем, кто на него не нападает. Так­же какое-то насилие неизбежно при воспитании ребенка. Если мы не будем строгими, когда необходимо, то пож­нем плоды неправильного воспитания: рано или поздно он нападет на нас, будет воровать деньги, пропивать их, покупать сигареты и даже может убить своих родителей. Но страх можно пробуждать настолько, насколько у нас проявлена любовь к этой личности. Любви должно быть больше, иначе мы не имеем права использовать страх в воспитании. Если кто-то в обществе не будет прояв­лять насилие и внушать страх, то благочестивые люди лишатся защиты. И Веды определяют, что женщины, дети, старики, учителя и любые люди, которые следуют правилам морали и закона, должны быть защищены определенной прослойкой населения, которая в Ведах называется “кшатрии”. Кшатрий — это человек, которо­го должны бояться. А он должен твердо исполнять свой долг наказания. Если этой прослойки не будет, если не будет страха наказания, то старики, женщины и дети тут же подвергнутся насилию, так как они не защищены. Сейчас у них все отбирается. Современная статистика говорит о том, что сейчас в Америке каждая вторая жен­щина подвергалась насилию. Каждый старик сейчас на­ходится в опасности лишиться своей жилплощади. Если взять Москву и Подмосковье, то там идет целая охота на стариков и их квартиры. Поэтому должна быть целая прослойка кшатриев, которая должна профессионально проявлять насилие и внушать страх. Это их работа — пугать и защищать. Если они не будут это делать, три четверти населения останутся незащищенными. Говоря о страхе, мы имеем в виду страх перед наказанием. Чело­век должен бояться совершать преступление. Он должен видеть, что есть гарант закона. Раньше этим гарантом выступал царь. К нему приводили преступника, и царь с ним разговаривал в течение двух минут, а потом решал: помиловать или наказать. Но даже если человек будет знать Веды и законы судьбы, он не будет меньше делать проступков.

Поэтому, к сожалению, не информация делает чело­века следующим знанию. Если человек не желает быть честным, должен быть серьезный гарант закона.

Сложность диагностики

Проблема диагностики состоит в том, что одна при­чина может порождать множество симптомов. Например, недавно под моей квартирой на первом этаже загорелся подвал, и дым был в каждой комнате. Но приехавшие пожарные не стали бороться с дымом как таковым и про­ветривать каждую комнату в отдельности. Они точно оп­ределили место возгорания, взяли лом, пробили в полу дыру и вылили туда четыре ведра воды. Через несколько минут все было кончено: ни дыма, ни пожара. Пожарные нашли причину дыма и быстро ее устранили. Не важ­но, в какой комнате дым, важно, откуда он идет. Так и в теле: не важно, что у нас болит, важно, где эта болезнь изначально зародилась. А как поступаем мы? Когда у нас болит в разное время один и тот же орган (например, голова), то мы почему-то всегда, не задумываясь, пьем одно и то же лекарство. Давайте перенесем этот тип по­ведения на пример с пожарными. Допустим, у нас опять появился дым в квартире, и мы вызываем пожарных. Они приезжают, опять пробивают дыру в полу и начина­ют лить туда воду. Вы им скажете: “Но ведь пожар из-за утюга, который на кухне!”. А они ответят: “А в прошлый раз это помогло: и пожар потух, и дыма не стало”. То есть, хотя симптом один и тот же — дым во всех комнатах, причина может быть разная.

Когда мы лечимся одним и тем же лекарством каж­дый раз просто потому, что болит один и тот же орган, мы поступаем глупо. Ведь голова может болеть от чего угодно. Поэтому Аюрведа объясняет, что симптомы вы­зываются разными проблемами и нужно действовать не по аналогии, а применять индивидуальный подход. Но современные врачи спрашивают больного: “А что вы пили раньше? И это помогало? Вот и пейте дальше”. Мы тратим столько денег на лекарства, а это значит, что мы тратим на это много времени, так как эти деньги мы за­работали, проведя много дней на работе, но в результа­те мы не излечиваем корень болезни. Может это время потратить на выработку в себе здоровых черт характера? Поэтому Аюрведа рекомендует тратить много времени на работу над своим тонким телом и душой, над размыш­лением о Высшем, об Абсолютной Истине. Даже если го­товится простое аюрведическое лекарство, например, от простуды: круговыми движениями смешиваются имбирь, черный перец и лимон, то 108 раз повторяется мантра “Ом Шри Вишну”. Зачем? Чтобы лекарство воздейство­вало на все три составляющих: не только на грубое, но и на тонкое тело и на душу.

Как себя правильно накормить?

Одна из здоровых черт характера, описываемых в Ведах — это умение себя накормить. Требует пищи не только физическое тело, но и тонкое тело, а также душа. Поэтому если мы просто поели, этого мало, чтобы почувс­твовать счастье, поскольку ум и душа еще не получили пищу.

Современная пища состоит из всевозможных хи­мических ингредиентов. Химия как наука развивается всего последние триста лет, а искусство питания было записано только пять тысяч лет назад, а известно за­долго до этого. Во многом наша еда сегодня, например, наши напитки, — это чистая химия. Наверное не слу­чайно в школе изучают химию, а не искусство питания. Хотя это настолько разработанное искусство! В нем есть и лечебная часть — применение специй как пищевых добавок. Достаточно знать всего несколько специй, на­пример, такие как кардамон, карица, фенхель, имбирь и тмин, чтобы правильно их комбинируя, излечиваться от большинства проблем со здоровьем. От этой идеи сейчас пошли БАДы (Биологически Активные Добавки). Но что туда добавляется, знает один лишь Бог. Однако приме­нение специй — это и приятно, и вкусно, и естественно.

Тонкому телу тоже необходима пища — хорошее общение. Без хорошего общения жизнь превращается в ад. Зачастую мы совмещаем встречу с хорошими людьми и процесс питания. Это уже веселее — покушать вместе с хорошими людьми. Без хорошего общения даже физи­ческое питание не поможет, так как в плохом настрое­нии при переваривании пища превращается в яд. Если настроение неважное, не хочется даже есть, да и пища перевариваться не будет. А с врагами за один стол лучше вообще не садиться. Поэтому нужно не просто покушать, но еще и хорошо пообщаться, чтобы тонкое тело также получило питание.

Однако и этого мало, так как требуется еще пища для души. Процесс насыщения души происходит через слушание определенных мантр. В душу могут проник­нуть только духовные звуки, слова. На этом основана система наполнения души. Поэтому в любой духовной практике присутствует этот процесс, который может при­нимать разные формы: повторение молитв, мантр, меди­тация. Духовная практика дает насыщение душе. Если этого не происходит, то мы будем испытывать страдания. Аюрведа, наука о жизни — это баланс между здоровьем физического тела, здоровьем тонкого тела и здоровьем души.

Мы упоминали о дисбалансе с душой, когда человек мечтает стать Богом. Но как же тогда понять: в христи­анстве говорится, что человек создан по образу и подобию Божьему? Да мы созданы по образу и подобию Бога, но мы не можем занимать Его место. Поскольку наше со­знание больное, у нас появляется идея революционизма: надо пойти и запять чье-то место силой, так как у нас нет этих качеств. Революционизм в духовной сфере выража­ется в том, что мы не хотим занимать предназначенное нам подчиненное поклонение: “Почему бы мне не стать Богом?”

Но в библии не сказано занять, там подразумева­ется, что уже создан по образу, а это значит, что форма похожа. Смотрите, ваше тело похоже на тело президента нашей страны. Фактически, можно сказать, что вы созда­ны по образу и подобию президента. Означает ли это, что вы тоже должны сесть рядом с ним и выполнять те же функции?

Вы можете меня спросить: Но он же не один прези­дент. Их было много. Поэтому каждый старался занять это место. Отвечаю: Да, и ни у кого ничего не получилось. Вы это заметили? Ни у кого не получилось сделать всех счастливыми. А это главный вопрос. Это вопрос жизни — стать счастливым. Поэтому мы на них и не рассчитываем. Но простые люди идеализируют президента: придет сле­дующий президент и сделает их счастливыми. Не сдела­ет. Может быть, чуть-чуть улучшит какие-то физические условия, а может, и нет. Не так это просто, и от них это мало зависит. Если бы действительно от какого-то поста все зависело, то ему достаточно было бы нажать кнопку: “Счастье всем”. У президента есть ядерный чемоданчик, и там кнопка “Смерть всем”. Тогда рядом должна быть и другая кнопка: “Счастье всем”. Но нет у него с собой такого аюрведического чемоданчика для всеобщего счас­тья. Поэтому он может только всех убить, но он не может даже какие-то простые проблемы решить. Например, он не может даже всех вылечить, накормить или одеть. Он не может даже войну остановить. Что это за царь, который не может войну остановить? Я не хочу никого критиковать, но царь в ведическом понимании — это че­ловек, которого боятся. Например, в Индии до сих пор есть штат, который никогда ни с кем не воевал, потому что его все боятся. Англичане со всеми своими пушками даже близко туда не подходили. И поэтому там всегда прятались все богатства Индии. А это только потому, что там такие люди: просто посмотришь на них — и понятно, что с ними воевать не надо. Было видно, что эти люди за свою страну на все пойдут. И даже если все погибнут, то одного оставшегося в живых будет достаточно, чтобы убить всех врагов. Но современный правитель не может остановить даже войну — его никто не боится. Он сам всех боится. Известно ли вам, что до первого покуше­ния на русского царя у царей не было личной охраны? Только после того, как в русского царя бросили первую бомбу, ему приставили двух солдат, которые толком не могли даже перезарядить оружие. Потом, когда броси­ли вторую, к нему уже приставили конников. До этого царь выходил на Красную площадь, гулял вокруг дворца и запросто разговаривал с людьми. Любой человек мог подойти и сказать: “Царь-батюшка! У меня такая-то про­блема…” То есть он был царем-батюшкой, все его воспри­нимали как отца. Такой идеи даже не было вообще, как это — отца-батюшку охранять. Вы разве дома отца охра­няете? Отца от детей охранять! Но сейчас у нас в стране именно такая ситуация: отца охраняют от детей, потому что такие дети — готовы папу на куски разорвать. Это происходит как в семье, так и и обществе. Но чтобы рань­ше кто-то против отца пошел! Вспомните историю — ник­то даже ложку не поднимал, пока отец не начинал есть. А прошло всего сотня лет. Почему это происходит? При­чина проблемы только одна — нежелание развиваться духовно.

Сменившиеся поколения не хотят развиваться ду­ховно. Уважение старших заложено только в религиоз­ной вере. Только она дает понимание, что есть тот, кого нужно уважать. Если вера уходит, то растворяется по­нимание важности уважения старших. Почему я кого-то должен уважать, если я сам — бог? Только если есть высшая власть, тогда нужно кого-то уважать. Веды— очень сложное произведение. Оно описывает все виды взаимоотношений в этом мире — от простых до самых сложных, потому что жизнь — это своеобразная война, и нам приходится чем-то жертвовать. Мы должны очень четко понимать, чем мы можем пожертвовать. Напри­мер, в Ведах говорится: для спасения всей семьи иногда приходится пожертвовать одним человеком. Для спасе­ния города иногда приходится пожертвовать одной семь­ей. А для спасения страны иногда приходится пожертво­вать одним городом. И может быть, для спасения мира придется пожертвовать одной страной. Поэтому нужно иметь очень возвышенное сознание, чтобы уметь жерт­вовать чем-то. И возникает вопрос — чем мы жертвуем? Веды объясняют, что есть два пути. Первый путь очень легкий — когда человек жертвует чужим счастьем ради своих удобств. Второй путь пожертвовать своими удобс­твами ради счастья других. У нас всегда есть выбор.

Ответственность за наши поступки всегда лежит на нас. Ни религию, ни веру, ни убеждения навязать нельзя.

Поэтому почитайте библию, веды — это книги рос­та. Их нельзя прочитать один раз и сразу понять. Когда вы их читаете, вы понимаете, что ясна лишь небольшая часть, поэтому нужно опять заново читать. И каждый раз вы будете расти, расти и расти, и этот рост и чтение никог­да не остановятся. В этом плане ведические трактаты бес­конечны. Это не как в случае с Гарри Поттером: я купил эту книгу, прочитал и выбросил. С большинством книг я обычно так и поступаю. У меня дома от кого-то осталась большая библиотека, и когда у меня болит голова, я про­сматриваю какую-нибудь такую развлекательную вещь и тут же выкидываю ее в мусорное ведро. Но еще ни одной ведической книги я не выбросил. Все они стоят на полке, в них только передвигаются закладки да появляются звез­дочки. Ведическая литература — особенная. Чтобы пра­вильно ее понять, нужно изучать эти книги с тем, кто по­нимает их лучше нас, чтобы он отвечал на возникающие у нас вопросы. Нужен учитель, потому что самому понять ведическую литературу практически очень сложно.

В Ведах говорится, что ребенок — царь до пяти лет. А в наше время — до трех, потому что сейчас срок жизни сокращается со 100 до 60-70 лет, и, соответственно, ос­тальные сроки сокращаются пропорционально. Поэтому до трех, четырех, максимум до пяти лет он царь. С пяти до пятнадцати ребенок — слуга. В этом возрасте он дол­жен слушаться и подчиняться. А после пятнадцати — он друг. Таков воспитательный процесс.

Разумеется, во всем нужно знать меру. Поэтому в Ведах говорится, что наказание должно соответствовать любви. Мы не должны его наказывать больше, чем лю­бим. Потому что иначе он обидится. Мы должны нака­зывать чуть-чуть меньше, чем мы любим. Тогда он не обидится, а поймет и оценит. Но без определенной дозы страха за эти пятнадцать лет мы его просто испортим, и он станет бандитом. Сейчас, к сожалению, вообще нет теории воспитания. За последние сто лет все было раз­рушено. Раньше же была прекрасная русская традиция воспитания. До революции семьдесят пять — восемьдесят процентов детей были прекрасно воспитаны и находи­лись на уровне сознания, который сейчас есть не у каж­дого интеллигента. В школе обязательно преподавалась духовность. Но сейчас все разрушили, и осталась только усредненность — среднее образование. “Средний” — зна­чит на тройку. То есть, сейчас всех учат одному и тому же. Но мы все разные, поэтому должен быть индивиду­альный подход. Поэтому в ведической культуре у одного учителя училось пять человек в течение пяти-семи лет. За это время он определял природу учеников, и каких-то оставлял учиться у себя, а остальных передавал другому учителю, чье сознание больше им подходило. Так шел этот процесс и торжествовал индивидуальный подход.

Но у нас сейчас во всем усредненность. Это совре­менная проблема философии. Все усредняется, всем одно и тоже. Мы все едим одну и ту же булку хлеба, испеченную на одном и том же хлебозаводе, смотрим один и тот же телевизор. А в советские времена еще хуже было: все в одних и тех же квартирах жили, кле­или одни и те же обои, носили одну и ту же обувь. А в Китае до сих пор все одинаково одеты, причесаны — все одинаково “счастливы”.

Теперь почему к человеку приходит ранняя смерть — веды говорят, что это результат тяжелой греховной деятельности.

Так заканчивают, как правило, все знаменитости, которые идут по пути наслаждения прошлой кармой (например, Фредди Меркури). Это как Олимп: Олимп музыкальный, театральный, кино. Этот Олимп — на­хождение на людях, в свете прожекторов, в лучах славы. Это приходит к человеку, как следствие благочестивой кармы, когда человек делал очень много хорошего в про­шлой жизни. Но если человек неправильно использует эту карму, не тратит ее на заботу о других, он просто наслаждается в лучах прожекторов. Это как зарплата: можно ее всю пропить, а можно принести домой — выбор за человеком. Поэтому находиться в лучах славы — это одно из самых тяжелых испытаний, потому что можно очень глубоко скатиться. В русских сказках говорится про огонь, воду и медные трубы. Испытание медными трубами (то есть славой) самое тяжелое, гораздо тяже­лее, чем огнем и водой. И самое трудное — это мировая известность, когда вас знает весь мир. Поэтому лучше к этому не стремиться.

Устройство Тела

Как обрести счастье?

Аюрведа — это наука о счастье. Как же это счастье можно приобрести?

В каждом материальном теле есть душа. Матери­альное тело в свою очередь состоит из грубого и тонкого тела. Присутствие души — определяющий фактор при­сутствия жизни в теле. Когда душа покидает его, мы называем это смертью. Поэтому для нас особо важно — счастлива душа или нет.

В важном ведическом произведении описывается, что в каждом теле рядом с душой находится Сверхдуша (Сверхсознание). Она наблюдает и осуществляет кон­троль над всеми процессами в теле, также наблюдает за нашими действиями, за тем, счастливы мы или нет. Сверхдушу ещё называют локализованным аспектом Абсолютной Истины, Бога. Таким образом, между всеми телами существует связь через Сверхдушу. То есть как всем известный интернет, единая сеть, которая всё свя­зывает и контролирует.

Разновидности счастья. Деятельность ради собс­твенного наслаждения

Есть несколько способов получить счастье. Первый способ — это самонаслаждение. Что же при этом происхо­дит? Если человек действует ради собственного наслаж­дения, это обязательно затрагивает кого-то другого. В ре­зультате его действия превращаются в прямое насилие. Если что-то нужно одному, то это необходимо взять у ко­го-то другого. В конце концов, кто-то начинает страдать оттого, что человек наслаждается.

Например, вы не хотите идти на работу, лежите дома и веселитесь. Из-за этого кто-то начинает страдать и беспокоится: “Почему он не пришел на работу? Что с ним случилось?” Если мы перестаем выполнять свои обя­занности, то через какое-то время это затронет многих, и начнутся проблемы. Так поступки ради собственно­го наслаждения превращаются в насилие. Сверхдуша, находящаяся в теле, замечает, что произошло насилие, и в нашем сознании появляется неудовлетворенность. Вроде бы мы хотели наслаждаться, но поскольку не вы­полнили свои обязанности, от этого пострадали другие, и мы стали несчастны. Таков процесс взаимодействия между разными живыми существами, и это объясняет механизм закона судьбы. За любое действие мы получа­ем реакцию. Сверхдуша дает нам понять: “Ты действу­ешь неправильно”.

Бездеятельное счастье

Второй вид — бездеятельное счастье. В этом случае человек понимает, что за невыполнение своих обязан­ностей у него будут проблемы. Поэтому он думает: “Надо попасть туда, где у меня не будет никаких обязанностей. Пойду-ка я в горы. Спрячусь от всех. Брошу семью, уйду с работы, убегу из государства, поеду в какой-нибудь Бутан, залезу на самую высокую гору и не буду никому ничего должен”.

Это бездеятельное счастье не что иное, как насилие. В этом случае мы, вроде бы, и не совершаем никакого насилия, но нас не волнует, что другие могут стать не­счастными. Другими словами, нас не волнует, что другие пострадают. Поэтому это является скрытым насилием.

Цепочка та же самая, что и в первом случае. Только там насилие было открытым, а здесь — скрытое. В результа­те человек опять несчастен, и начинает курить коноплю или употреблять наркотики.

Если мы можем что-то изменить, но нас это не вол­нует, и мы не прилагаем к этому усилий, значит, мы совершаем скрытое насилие. Например, вы знаете, что у вас дома сейчас не кормлена собака, а вам абсолютно все равно — это скрытое насилие над собакой. Если дома голодный ребенок, а вы ничего не предпринимаете, то могут прийти последствия посерьезней. Если не кор­мить долго, кто-то может подать в суд, и могут лишить родительских прав. На первый взгляд вы не делали ни­чего плохого — ведь не били. Просто не кормили, — но это всё равно насилие. Поэтому, если мы знаем, что ко­му-то трудно и можем на это как-то повлиять, но ничего не делаем, то это насилие.

Деятельное счастье

Третий способ — это деятельное счастье, когда чело­век стремится сделать что-то для счастья других. Сверх­душа в теле другого человека это отмечает, возвращает позитивные последствия его поступков обратно. По зако­ну судьбы ему выписывается счет, умноженный не мень­ше, чем на два. Таков закон благочестия.

Человек должен планировать хорошее, думать о хо­роших поступках, тогда он сможет принести благо дру­гим. Иначе мы можем попасть в ситуацию, когда вместо блага принесём другим только страдания.

Природа ума такова, что если мы не думаем о том, как сделать других людей счастливыми, мы автомати­чески будем думать о том, как принести им горе.

Если человек этого не замечает, он находится в ил­люзии. Если мы проанализируем жизнь большинства людей, то обнаружим, что, к сожалению, она вся состоит из насилия. Поэтому мало быть хорошим, в том понима­нии, что нам кажется, что мы никому ничего плохого не делаем. Если мы не знаем, что принесет другим благо, то в результате каждое наше действие будет, в конце кон­цов, насилием. Поэтому человек должен разобраться, что такое счастье и как передать его другим.

Чтобы передать счастье другим, необходим опыт того, что если он реально делает других счастливыми, то сам становится сам более счастливым, причем не мень­ше, чем в два раза. Если у человека нет такого опыта, он не сможет передать счастье другим. В этом идея духов­ного опыта.

Однажды я читал статью про женский монастырь, где корреспондент пыталась выяснить, почему монахини выбрали себе такую жизнь. Она никак не могла понять, что они нашли в этом образе жизни. Ей все говорили: “Если мы попробовали сладкое, то не хотим потом пробо­вать горькое. У нас уже есть это сладкое”. Она не понима­ла: “Ничего же нет, что вы тут делаете?” У неё просто не было такого опыта, а чтобы его получить, необходимо ре­шиться поставить такой эксперимент. Все опыты другого типа уже поставлены: и опыты негативных действий, и опыты обретения материального счастья. Люди зараба­тывали огромные деньги, имели огромное количество сексуальных отношений, выпивали много водки, облада­ли огромной властью. Только это им не помогало стать счастливыми. Весь этот разносторонний опыт неудач от­ражен в истории, которую изучают в средней школе.

Но в жизни нужно поставить один особенный опыт жертвенности, опыт того, что я забочусь о счастье других людей. Это шанс подняться на новый уровень жизни, потому что все опыты на других уровнях уже постав­лены. Зачем ставить на них еще один опыт: — Может, мне повезет, и я заработаю много денег. С этой суммой я стану счастливым. Наверно, другие просто что-то дела­ли неправильно. А я все сделаю правильно”. На других уровнях опыты поставлены уже тысячи раз. А вот опыт жертвенности нужно поставить хотя бы один раз. От это­го зависит, будем мы счастливыми или нет. Для этого необходимо понять науку о счастье. Именно поэтому мы разбираем Аюрведу с философской точки зрения.

Наше тело — машина

Чтобы детальнее понять ведическую концепцию устройства человека, я приведу аналогию, в которой грубое, физическое тело ассоциируется с машиной, тон­кое тело — с бензином, а душа — с водителем. В нашей жизни необходим баланс, все должно быть оптимально настроено. Наша задача в том, чтобы следить за этим ба­лансом, так как важна и машина, и бензин, и водитель.

Кроме того, всё будет бесполезно, если не знать пра­вил дорожного движения: “Что обозначает этот знак? А что тот? Веды — это правила дорожного движения. Они подробнейшим образом описывают все существующие дороги, как по ним двигаться, дорожные знаки, как правильно пробираться сквозь различные трудности в материальном мире. Но и этого будет недостаточно. Что интересует нас больше всего в машине, когда мы отправляемся в дорогу? Это умение остановиться, если есть опасность, а для этого нужны тормоза. Поэтому во всех духовных и философских направлениях сущест­вует свод заповедей — те самые тормоза, которые нуж­ны каждому разумному водителю. Если человек видит признаки смертельной опасности, то он должен уметь остановиться и не поехать дальше, пока опасность не минует. Эти смертельные опасности перечисляются во всех традициях: это прием одурманивающих веществ, азартные игры, любое насилие, нерегулируемая поло­вая жизнь.

Когда мы нарушаем правила дорожного движения, невидимый постовой нам выписывает штраф в виде кармического наказания. Тогда в нашу жизнь приходят различные беды, неприятности и страдания. Иногда, к сожалению, могут даже отобрать права и машину. Тогда приходится ходить пешком — душа воплощается в жи­вотной форме. Человеческая форма жизни очень удоб­ная для самосовершенствования. Когда же мы ведем себя настолько глупо, что у нас отбирается человечес­кое тело, нам дается животная форма, в которой мы не можем сделать ничего серьезного. Что можно сделать в теле комара? Только жужжать и кусаться. А какие воз­можности дает человеческое тело? Можно думать, гово­рить, изучать, рассуждать и т. д. В конце концов, это должно помочь нам не попадать в такие неприятности. Поэтому Веды рекомендуют тратить достаточное время на изучение правил дорожного движения — ведических трактатов.

Время души

Душа — это мельчайшая духовная частичка, кото­рую невозможно увидеть с помощью материального зре­ния, она находится в области сердца. Там она поддержи­вается особыми потоками жизненного воздуха, которые называются праной. Душа облачена в тонкое и грубое тело, и является источником жизни человека, поэтому одно из названий души — “джива” (в переводе с санскри­та — дающая жизнь).

Итак, если разделить сутки на три части, получа­ется восемь часов. Именно столько времени необходимо для заботы о каждом компоненте: машине, топливе и водителе. Время для изучения дорожного движения на­зывается часами души. Четыре часа до сна и четыре часа после подъема необходимо посвятить занятиям, которые связаны с духовным развитием. Это те занятия, которые не связаны с зарабатыванием денег, поэтому в это время лучше не думать о делах, не нужно ничего планировать, звонить, пересчитывать. В это время изучаются правила счастливой жизни.

Время для тонкого тела

Тонкое тело является своего рода одеянием для души. Хотя эта субстанция одна, тем не менее, она про­являет три разных функции: ум (манас), разум (буддхи) и ложное эго (аханкара), как, например, электричество может давать тепло, холод и создавать ветер. Функция ума выражается в выборе: “хочу” — “не хочу”. Функция разума: “полезно” — “не полезно”. А ложное эго — в том, что личность себя с кем-то или чем-то отождествляет.

Для тонкого тела также необходимо восемь часов. Уму и разуму нравятся деньги, роскошь и планирова­ние, поэтому для тонкого тела предназначены восемь часов работы. Функция тонкого тела — это планировать и зарабатывать средства на жизнь. Чтобы справиться с этой функцией, ум должен быть достаточно гибкий.

В физическом плане, для активизации умственных процессов Аюрведа рекомендует втирать в кожу головы различные масла, прежде всего, миндальное масло. Если человек это регулярно делает, его мозги становятся более “подвижными”. Поэтому в восточной традиции мужчины обычно бреют голову или носят короткую прическу, что­бы было практичнее втирать масла. Роль мужчины — обеспечивать семью, поэтому он не должен “засушить” свои мозги.

С другой стороны, на Востоке женщины носят длинные волосы, этим они передают свою психическую и мыслительную силу мужчине. Задача мужа — думать о том, как заработать деньги, а жены — о том, как их потратить.

У женщины волосы связаны с родительскими чувс­твами. Чем длиннее ее волосы, тем больше она способ­на чувствовать себя матерью и проявлять эти качества. Поэтому женщины втирают масло уже не в голову, а в волосы.

Тогда чем должны заниматься женщины восемь ча­сов? Женщины в это время воспитывают детей. Они или думают о воспитании (вспомните детские игры с кукла­ми), или уже воспитывают, или смотрят на то, что полу­чилось в результате.

Конечно, сейчас женщины зачастую ведут мужской стиль жизни. Иногда даже по внешности не сразу опреде­лишь, кто перед тобой стоит. В ведической традиции есть разделение на мужской и женский вид жизнедеятельнос­ти. Женский вид жизнедеятельности — это материнство. Мужской — думать о том, как заработать много денег, поскольку жене просто некогда их зарабатывать — она должна заниматься своим делом. Если мужчина не хо­чет выполнять свой долг, женщина становится мужчи­ной. Это её выбор как индивидуума.

Время для физического тела

Необходимые восемь часов для грубого тела — это сон. В зависимости от типа конституции тела — вата, питта или капха — его продолжительность может немно­го отличаться. Так Аюрведа делит день на три части в со­ответствии с потребностями. Нужно заботиться о каждом компоненте, тогда всё будет хорошо.

Сигналы, которые подает тело

В машине есть приборная панель, на которой раз­мещены разные датчики, которые сигнализируют о ее состоянии. Поскольку наше тело подобно машине, оно также подает соответствующие сигналы. Поэтому необ­ходимо также правильно реагировать на позывы тела (сигнальные лампочки).

Мы плохо реагируем на позывы тела, хуже — на по­зывы тонкого тела, и еще хуже — на позывы души. И каждый раз это приводит к порче механизма. Лампочки горят, мигают, а нам все равно: “Ну и пусть себе светят­ся”. Представьте себе ситуацию: бензин заканчивается, масло нагрелось, а мы машем на это рукой и продолжаем ехать. Это глупо.

Физическое тело требует постоянного контроля, прояв­ляя те или иные позывы. Зачастую мы не обращаем на это никакого внимания, и датчик постепенно отключается.

Например, чаще всего это происходит с датчиком воды. Если мы не реагируем сразу на жажду, то эта функция самоотключается, и тело изнашивается намно­го быстрее. В физиологическом плане это, может быть, самый главный датчик, так как большинство процессов в нашем теле связано с водой, и не реагировать на это просто смертельно опасно. Мы игнорируем этот датчик, у нас нет привычки вовремя пить

Тонкое тело проявляет свои позывы в виде нега­тивных эмоций: раздражения, депрессии, апатии и т. п. Вместо того, чтобы решать проблемы, возникшие в об­ласти наших отношений, человек заливает в машину яд — употребляет одурманивающие вещества. Приходят негативные эмоции, и человек думает: “Нужно выпить или покурить”. Хорошие отношения — это бензин для нашей машины. Когда он заканчивается, машина оста­навливается и ехать невозможно. Человек или кончает жизнь самоубийством, или принимает одурманивающие вещества, что является ничем иным, как формой посте­пенного самоубийства.

И, наконец, душа хочет вечной любви, но мы пре­доставляем ей только временный вариант. В результате душа не получает удовлетворения. Этого человека толь­ко полюбили — он умер, того полюбили — ушел и т. д.

Чем тоньше составляющая — тем с большим внима­нием мы должны заботиться об её нормальной работе. В Библии на этот счёт говорится: “Ищите сначала царствия Божьего, всё остальное — приложится”. То есть, удовлет­воряя потребности души, мы автоматически удовлетво­ряем потребности тела. Здесь речь не идёт о каких-либо заменах и суррогатах — ее могут удовлетворить только чистые бескорыстные отношения.

Диагностика

Диагностика определяется Аюрведой как примене­ние функции разума. Мы можем видеть симптомы, но сами симптомы не дают решения проблем, поскольку по ним далеко не всегда можно догадаться, что проис­ходит, — необходимо проанализировать ситуацию. Для этого есть только один путь — самому практиковать зна­ние Аюрведы. В противном случае очень трудно понять, что нужно делать в той или иной ситуации. Без практики функция разума не включится. Человек должен видеть множество примеров применения этого знания в своей жизни, в жизни своих родственников, в жизни других людей. Между знанием, прочитанным в книге, и способ­ностью правильно его применять — достаточно большая дистанция.

Определение конституции

Возьмем для примера определение конституции (доши) тела согласно Аюрведе. Чтобы более точно опреде­лить конституцию, нужно обращать внимание не только на физическое тело, но и на поведение человека. Напри­мер, у человека с преобладанием вата-доши постоянно проявляется беспокойство. Преобладание питта-доши будет выражаться в том, что человек все планирует. Пре­обладание капха-доши проявляется в успокоенности.

Таким образом, проявится три типа поведения че­ловека. В этом и состоит диагностика на основе разума. Когда человек входит к врачу, врач сразу же должен увидеть эти нюансы в поведении. Нигде на Востоке вы не увидите, чтобы кому-нибудь давали тест на опреде­ление дош, а врач потом сидит и суммирует баллы. Нет, вы просто входите, и он наблюдает за вашим поведени­ем. Ситуация, когда вы посещаете врача, не обыденная. Это значит, что у вас что-то болит и вы хотите с ним поговорить. При этом вы его не знаете, он вас не знает. Каждый человек в такой ситуации ведет себя одним из трех способов: один беспокоится, другой планирует, тре­тьему будет все равно. Опытный врач это сразу увидит: как человек пишет, как слушает, как ходит, как дверь открывает. Это не так сложно, просто необходима на­блюдательность. Если вас за какой-то период посетило пятьсот человек, то вы легко сможете разделить их на эти три типа по тому, как они открывают дверь. Для это­го не нужно будет составлять какие-то бумажки, даже брать анализ крови или мочи.

Поэтому в задачу врача входит умение сразу опреде­лить конституцию тела. Если этого не хватает, то можно дополнить вторичным признаком — грубым телом. Из­вестно, что если человек нервный, он будет худощавым, чтобы быстрее бегать. Люди с вата-конституцией обычно более стройные Питта-конституция свойственна людям среднего телосложения, потому что присутствует одновре­менно устойчивость и быстрота в поведении. Этот чело­век будет и твердым, и решительным. Человеку с капха-конституцией особо не хочется даже двигаться, поэтому обычно это люди, склонные к полноте. Таким образом, вначале человек видит поведение, а уже потом обращает внимание на внешность и делает для себя окончатель­ное заключение. Если вдруг что-то не соответствует, он продолжает изучение вторичных признаков: глаз, кожи и т. д.

Сам факт, что люди имеют разные типы конститу­ции и поведения, говорит о том, что мы разные. А раз так, то мы должны терпеть поведение друг друга. Именно эти отличия будут нас раздражать. Нам нужно понять, что такие отличия неизбежны, и это поможет нам стать бе­лее терпеливыми.

Решение проблем

Правильное применение Аюрведы будет выра­жаться в том, что мы стремимся решать свои проблемы на как можно более глубоком уровне. Внешнее решение проблемы — это всегда временное ее решение. Чем более тонким методом мы пользуемся, на уровне тонкого тела или на уровне души, тем более постоянным будет реше­ние проблемы. Глубинное решение дает постоянство в жизни. Поэтому необходимо научиться решать пробле­мы сначала на уровне тонкого тела, то есть на уровне отношений, а затем на уровне души. Например, у вас заболело горло. Делаем вывод — что-то неправильно го­ворили людям. Вспоминаем свою предыдущую деятель­ность за месяц: кому и что неправильно говорили. Иде­те к этим людям, исправляете отношения. Это решение проблем на уровне тонкого тела, на уровне отношений. Для этого необходимо включать свои аналитические способности, и это даст стабильный результат в решении проблемы. Если же вы просто выпьете “Колдрекс”, это в лучшем случае даст временное решение проблемы.

Другой пример: заболела печень. Печень связана с гневом. Мы вспоминаем, на кого мы последний раз гневались — ударили уличную собаку, мешавшую нам зайти в подъезд. Решение на уровне отношений — не­обходимо какое-то время покормить представителя этого рода животных — другую собаку, поскольку именно ту собаку найти будет очень трудно. Если человек постоян­но сердится, а печень не болит, это значит что болезнь не проявляется в этом органе напрямую. Но такое поведе­ние не проходит без последствий. Скорее всего, болезнь ушла глубже, осела в каком-то другом органе. Выяснить, где она засела здесь сможет только опытный врач, и он же должен подсказать, какова может быть взаимосвязь болезни с уровнем взаимоотношений.

Виды лекарств

Для грубого тела, тонкого тела и души есть разные лекарства. Например, известные аюрведические спе­ции — это лекарство для физического тела, ведическое знание — это лекарство для тонкого тела, а медитация — это лекарство для души. Поэтому Аюрведа предлагает три вида лекарственных средств: лекарства в обычном понимании, тонкие лекарства в форме знания и мантры для медитации как способ воздействия на душу.

Когда лекарства лечат?

Идея аюрведического лечения состоит в том, что сначала необходимо избавить организм от поступления токсинов. Болезнь — это последствие какой-то формы интоксикации. Поэтому сначала необходимо прекратить поступление токсинов в организм. Но если человек пьет, курит и ест плохие продукты, то применение пряностей, как, впрочем, и других лекарственных препаратов, не всегда приведет к позитивным результатам. Фактически, это в какой-то мере оскорбление Аюрведы, использова­ние возвышенного ведического знания для совершения своей глупой, если не греховной деятельности.

Если человек не хочет останавливать поступление токсинов, то какой смысл вообще лечиться? Это глупо. Поэтому лечение тела, ума или души начинается с от­каза от глупостей, иначе ничего не поможет. Это значит, что Аюрведа помогает только в том случае, если человек действует на платформе благости. На платформе качеств страсти или невежества она не помогает.

Угроза для Аюрведы

Зачастую в наше время применение аюрведических препаратов профанируются. Никто не говорит правду, не объясняет, что прежде, чем их применять, необходимо отказаться от глупостей. Как следствие, люди будут ис­пытывать разочарование по отношению к Аюрведе, хотя она здесь как раз и ни при чем.

Никакая маркетинговая система не может выра­ботать в человеке качества врача. Это разные качества характера, ведь продавец не может быть врачом. “Забиз­несованность” в сфере Аюрведы может уничтожить саму идею Аюрведы. Когда цель организации состоит в том, чтобы просто продать как можно больше, то теряется лич­ностный подход к каждому конкретному человеку. Глав­ной идеей становится продать, а не понять или помочь. Не имея квалификации врача, человек превращается во вредителя или даже в убийцу. Не так это просто опреде­лить причину болезни, поставить правильный диагноз и назначить соответствующее лечение. Что уже говорить о последующем наблюдении за больным, что обычно не предусматривается маркетинговой системой. Иногда по­лучается так, что такому псевдоврачу даже выгодно, что­бы человек больше болел, поскольку тогда он будет поку­пать больше товара. Настоящий врач обычно радуется, что его лекарство пациенту больше не нужно. Но торгов­ца эта ситуация будет раздражать и расстраивать.

Изучение Аюрведы приводит к просветлению

В конце концов, правильное изучение Аюрведы должно приводить к просветлению, а не ослеплению. Но, к сожалению, иногда просветление путается с ослепле­нием. Через освоение Аюрведы человек должен стать йо­гом, т. е. тем, кто контролирует себя, а не бхоги {тем, кто жаждет материальных наслаждений) или роги (больным человеком).

Эти понятия (йоги, бхоги и роги) — указывают на уровень отречения. Задача Аюрведы — повышать уро­вень отречения человека. Человек должен постепенно отрекаться от глупостей и принимать более возвышен­ные принципы поведения. Просветление состоит в том, что человек понимает свое истинное положение в этом мире. Просветление — это желание служить всем, осо­бенно Абсолютной Истине. А ослепление — это внуше­ние себе: “Я — Абсолютная Истина, поэтому все должны мне служить”.

Современная медицина не задается вопросом о тонкой причине возникновения болезней, о их связи с характером и поведением человека. Аюрведа дает методологию, позволяющую врачу определить, что не­правильно делает человек. Эта задача, конечно же, не простая, поскольку один и тот же симптом может быть вызван разными причинами. Но если врач может это сделать, то он, несомненно, очень квалифицирован. Та­ких врачей сейчас очень мало. Остальные даже не пы­таются идти до уровня тонкого тела, потому что для это­го нужно быть очень смелым человеком. В этом случае человек вначале должен отказаться от своей глупости, а это в современном мире сделать очень непросто. Одна­ко каждый человек может действовать правильно даже в неблагоприятной среде. Если вы хотите что-то изме­нить в лучшую сторону в том, что вас окружает, нужно менять не окружающих, а себя. Вооружившись новым знанием, не нужно браться за изменение своей органи­зации, своих родных. Поменяйте себя.

Первый шаг к здоровью

В этой главе мы продолжим тему идеализации здоро­вья. Мы разберём сознание больного человека, научимся его определять и избавляться от причины болезни.

Причиной любой болезни является неправильное, больное сознание, которое представляет из себя “судью без полномочий”.

Во всех философских и духовных направлениях из­вестен важный принцип, позволяющий человеку иметь и сохранять здоровье: “Не суди — и не судим будешь”. Эта фраза известна всем, но именно она является фор­мулой здоровья.

Какое отношение это имеет к Аюрведе, к науке о здоровье? Дело в том, что если человек не судит, он и не получит никакой кармы, не испытает тяжких последс­твий этого.

Иногда нам кажется, что это выражение достаточ­но безобидно: я никого не буду судить, и меня потом в ответ также не будут судить. Однако здесь содержится глубокий смысл, который в теории Аюрведы называется первым шагом к здоровью.

Когда мы приходим к врачу, мы спрашиваем: “С чего мне начать лечение?” И первым шагом к выздо­ровлению будет изменение восприятия с судейского на дружелюбное, замена осуждения на дружелюбие и поддержку. Принципы дружелюбия — это принципы выздоровления. Если мы сможем применять эти при­нципы, то естественным образом будем выздоравли­вать, и наоборот, их игнорирование приведет к тому или иному заболеванию.

Принципы дружелюбия. Позитивное мышление

Нам постоянно кажется, что все вокруг нас посту­пают неправильно. Однако жизнь такова, что не со­вершает ошибок тот, кто ничего не делает. Даже если человек поступает правильно — все равно кто-то будет думать, что он ошибается. Поэтому чаще всего до конца невозможно определить, правильно человек поступает или нет. И соответственно в основном людям кажется, что все поступают неправильно. Дружелюбие выража­ется в том, что если нам кажется, что человек поступает неправильно, то его необходимо поддержать с добро­желательностью даже больше, чем того, кто, как нам кажется, поступает правильно. Почему? Потому что в этом случае ошибающийся человек ожидает поддержки, доброжелательности и прощения. Ему это необходимо больше, чем другим. Например, если ребенок посколь­знулся и упал, разве его нужно втоптать в грязь? Совсем наоборот. Его надо пожалеть и поддержать. Ему нужна поддержка. Да, он ошибся, наступил не на асфальт, а в лужу. Разве нужно его наказывать? Нет, требуется жалость, поддержка, одобрение, помощь — другими словами, дружелюбие. Или, например, ребенок полу­чил двойку. Разве нужно называть его тупым? Наобо­рот, ему нужно помочь. Если ребенок разбил какую-то посуду, зачем ему говорить, что у него не оттуда руки растут? А если у ребенка выскочили прыщи па коже, разве стоит из-за этого называть его безобразным? Это сумасшедшее мышление. Необходимо только дружелю­бие и поддержка, в особенности, если что-то происходит, как нам кажется, неправильно.

Чтобы совершить переход с судейского сознания на дружелюбное, необходимо принять принцип расширен­ной семьи. Здесь мы проведём небольшую параллель с сознанием, находящемся на уровне различных чакр.

На первой чакре человеку никто не нужен — при­сутствует только “я”. Каковы будут его действия? Он — одиночка, поэтому всех осуждает: “Я один прав, а все остальные ничего не понимают”. Это уровень сознания, соответствующий первой чакре. Здесь нет никакого раз­вития, поскольку человеку никто не нужен, нет филосо­фии семьи.

Па уровне второй чакры появляется понятие “Мы”. Человеку нужен ещё кто-то, чтобы “мы любили друг дру­га и пусть весь мир подождёт…” На этом уровне человек судит всех остальных кроме своего любимого. Причём де­лает это до тех пор, пока тот его не бросил, а если это про­исходит, то судит заодно и его. Этот тип мышления очень узок — человек осуждает всех, весь мир, кроме одного человека. Второй тип судьи немного поменьше масшта­бом, чем первый, — он осуждает не всех без исключения, а весь мир минус один человек.

Поднимаясь до третьей чакры, мы обнаружим идею семьи со всеми многочисленными родственниками. На этом уровне человек свою семью принимает, как-то терпит и сдерживается, но ко всем другим семьям относится с за­вистью: “у них вот как, а у нас вот как”. Т. е. появляется межсемейная зависть. Уровень судьи немного уменьша­ется, по сравнению с предыдущими: осуждается весь мир минус своя семьи и родственники, что в зависимости от на­циональной культуры может составлять до сотни человек.

На четвертом уровне подключаются друзья, едино­мышленники. “Я сужу всех, кто не того же мнения, что и я”. Примером может быть партийная система, клан, политика в целом.

На пятом уровне идёт понятие “земляки”. Человек критикует всех, кроме своих земляков.

Шестому уровню соответствует уровень страны. Все идеи национализма и патриотизма — здесь. Происхо­дит более широкое деление мира: на блоки стран, на социалистический и капиталистический лагерь и т. п. сообщества.

На седьмом уровне человек воспринимает мир как единый организм, братство, семью. Однако и это воспри­ятие неполное, так как человек не догадывается, что су­ществует огромное количество миров.

Итак, существуют разные уровни восприятия от­ношений как семейных. Благодаря приведенному описанию мы можем определить, на каком уровне мы находимся.

В результате философского и нравственного раз­вития человек должен прийти к тому, что ко всем стар­шим следует относиться так же, как к родному отцу и матери. Ко всем равным следует относиться так же, как к родным братьям и сестрам. А ко всем младшим следует относиться как к родным детям. Однако про­блема заключается в том, что даже в рамках семьи это­му не обучают. В большинстве семей даже родственные связи не достаточно крепкие, поэтому человеку не на что ориентироваться. Поэтому во всех культурах и фи­лософских системах обязательно разбираются вопросы семейных отношений. Ведь если мы сможем начать с семьи, то у нас будет пример, как правильно относить­ся ко всем другим людям на более высоких уровнях. Напротив, если мы в семье неправильно относимся к старшим, равным и младшим, то с чего брать пример? Тогда и остальные уровни тоже не разовьются. Иногда все семейные отношения сводятся к сборам родствен­ников на похороны, свадьбы и не более того, многие полагают, что этого вполне достаточно. Поэтому следу­ющие уровни сознания и не развиваются. Нужно прой­ти все уровни последовательно.

Дружелюбное отношение

Дружелюбное отношение — это когда мы не выска­зываемся критически о деятельности другого человека, если сами не готовы это выполнять, то есть самому, на свои деньги, и взяв на себя ответственность. Например, мы выходим на улицу и видим, что кто-то подметает против ветра. Если мы сами не готовы взять метлу и пойти мести, то зачем тогда высказываться? Это умонас­троение судьи: сам человек не готов идти мести, но его очень беспокоит, что другой это делает неправильно. Но мы не задумываемся, что может быть ему нравится де­лать именно так. Недружелюбное поведение приводит к болезням. Конечно, если человек — руководитель, то он обязан оценивать деятельность подчиненных, однако это не означает, что он должен забыть о дружелюбии — просто оно немного по-другому проявляется.

Идея современного мира — это подавлять, но идея Аюрведы — следовать. Почувствуйте разницу: не подав­лять, а уметь разрешать, уметь следовать. Для нагляд­ности приведу пример нашей психофизиологии. Наша тенденция подавлять приводит к тому, что мы готовы подавлять даже позывы нашего собственного тела, что считается очень нездоровым поведением, хотя современ­ная культура это санкционирует. Как результат, эта тен­денция переходит на взаимоотношения: мы хотим всех подавлять. Современный человек поставлен в такие рамки, что не может себе позволить чихнуть или сплю­нуть, поэтому и болеет.

В Аюрведе перечисляются несколько побуждений тела, которые мы разберем в порядке их важности, и рас­смотрим параллели со взаимоотношениями.

Первое побуждение тела — это выделение воздуха из организма. Так как именно вата-доша первая вы­ходит из равновесия, поэтому за этим нужно следить особенно тщательно. Мы должны знать, что любой воздух, который выделяется из организма — это нача­ло болезни. Аюрвсда рекомендует нам не сдерживать никакое выделение газов из организма. Сюда можно также отнести и речь. На психологическом уровне это любопытно проявляется: мы общаемся с кем-то, и из него неожиданно выходят неприятные для нас слова. Однако это нельзя сдерживать, поскольку если это не выйдет, человек будет болеть. Из него должны выйти эти неприятные вещи, поскольку иначе это останется в его уме. Задача друга — доброжелательно выслушать с желанием понять и помочь. Возможно, эта задача и не всегда приятна, но это помогает другому очистить свое сознание. Когда мы заставляем человека молчать — это не дружелюбие. Если мы не хотим выслушивать своих друзей, то этим вызываем у них болезни.

Ну а если друг наслушается неприятных слов и сам начнет болеть?

Он должен слушать с желанием понять и помочь. Пусть старается, а иначе зачем вообще дружить? Друже­любие — это желание сделать другого человека счастли­вым. Мы видим, что наш друг может заболеть, если не выскажется. Неужели мы не будем готовы ему помочь? Если мы не готовы, тогда зачем дружить?

Возникает вопрос: а не будет ли это потаканием сла­бостям другого человека, который будет всё время пла­каться в жилетку?

Ответ: А как вы хотели дружить? И с такими дру­жить придется. Ведь если это член семьи, то с ним при­дется поддерживать отношения всю жизнь.

Общение с людьми — это разговоры. Если мы не пре­доставим другому человеку возможность выговориться, тогда он сначала пойдет пить водку, а потом может кого-то убить, потому что ему нужно будет куда-то выпустить энергию. Неудовлетворение потом переходит в гнев, и в одно солнечное утро человек берет нож и убивает свое­го родственника. Это похоже на накопление токсинов: в критический момент происходит неприятность.

Статистика говорит о том, что большинство пре­ступлений происходят на бытовой почве, то есть как-то связаны с родственниками. Это говорит о том, что люди не умеют слушать даже членов своих семей. А это всего лишь уровень семейных отношений. Получается, что мы не готовы выполнять в семье даже эти функции. Нужно учиться правильно слушать, поэтому в ведической пси­хологии есть целый раздел, который называется — уме­ние слушать.

Второй позыв тела — эвакуация. Что говорит по этому поводу философия? Мы знаем, что при выводе испражне­ний лучше не присутствовать, так как это только мешает процессу, поскольку он индивидуален. Не случайно в туа­летах ставят защелки — никто не должен этому процессу мешать Если мы перенесем это на взаимоотношения, то принцип таков: если человек делает что-то очень непри­ятное, но не смертельное, иногда достаточно просто ему не мешать. Обычно человек потом сам очищается: принима­ет ванну или душ и возвращается к нормальной жизне­деятельности. Также происходит и на тонком плане взаи­моотношений: если процесс пошел, т. е. человек начинает рвать и метать и мебель крушить, ему лучше не мешать. Пусть он облегчится, как следует, а потом сам придёт, и начнется процесс взаимоотношений. Это может быть все, что угодно: гнев, злость, глупое поведение. В этом случае лучше не противодействовать. Дружелюбие будет выра­жаться в том чтобы не мешать и терпеливо ждать.

Третий позыв тела — выведение мочи из организма. Это более легкий вариант предыдущей ситуации. Но и в том, и в другом случае, если человек слишком долго тер­пит, то его способность накапливать неприятные вещи увеличивается. Поэтому если проблема появилась, луч­ше сразу от нее избавляться. Когда мы заставляем чело­века терпеть и молчать, не даем ему возможности излить душу, то происходит образование камня в сердце. То есть проблема переходит на более глубокий уровень.

Четвёртый вид позывов — слизь и насморк. Если слизь выходит из организма, её нельзя опять глотать, потому что вторичное переваривание слизи приводит к кожным заболеваниям. Как это проявляется во взаимо­отношениях? Если мы слышим о чьей-то проблеме, но в ответ говорим: “сам с этим разбирайся”, то мы заставля­ем человека это вторично переваривать, снова думать над решением. Это приводит к тому, что люди становят­ся некрасивыми. Для примера рассмотрим проявление этого принципа на физиологическом уровне. В детстве, когда ребенок начинает активно интересоваться окружа­ющим миром и превращается в “почемучку”, родители часто осекают его ответом “узнаешь, когда подрастёшь”. Проявлением такого отношения родителей может быть аллергическая реакция у ребёнка. Также при наступле­нии переходного возраста возникают новые проблемы. И общество, зачастую, не в состоянии ему помочь. Тогда появляется сыпь по всему телу: каждый прыщик — не­решенная проблема. Никакой “клерасил” не поможет.

Пятое — желание чихнуть. В Аюрведе объясняется, что это скрытый протест против того, что видит человек. Если ему не дать выйти, то появится гайморит и слабеет зрение. Происходит изменение движения воздуха в сто­рону глаз. Сам принцип таков, что нужно начихаться, вы­сказаться. Нужно с кем-то поговорить о том, что видишь. Здоровая культура должна приводить к здоровью орга­низма. Но если культура просто подавляет, а зачем — не знает, и тело от этого живет на тридцать лет меньше, ка­кая же это культура? Это культура неведения, культура незнания. Поэтому все от этого страдают и мало живут.

Шестое побуждение тела — жажда. Аюрведа объ­ясняет, что пить надо не тогда, когда мы видим воду, а тогда, когда приходит жажда. В этом проблема совре­менных отношений — человек видит что-то и сразу же хочет действовать. Но есть ли в этом настоящая потреб­ность? Например, когда мужчина видит женщину, то сразу думает, что надо осуществить какую-то функцию. Эту функцию нужно осуществлять, когда появляется желание воспитывать детей. Но он видит женщину и думает: “Вот — время пришло, пора приступать”. Здесь кроме желания важно учитывать ещё возможность и необходимость.

Седьмое — голод. Это интересная потребность тела, поскольку и тело, и ум очень любят покушать. Однако голод бывает не только у тела и ума, но и у души. Чем же опасен голод? Если его не утолить, то это может вызвать гнев. Любой из этих трех видов голода будет вызывать гнев. Поэтому все аспекты нашего “я” должны быть вов­ремя накормлены, иначе не избежать конфликта на со­ответствующем уровне.

Восьмой позыв — зевание, зевота. Он означает, что тело устало, и капха-доша выходит из-под контроля. Для её уравновешивания необходим кислород. Например, если мы устали от общения друг с другом, необходимо до­бавить кислород, что-то изменить, сходить к кому-то ещё. Когда мы против того, чтобы наши друзья ещё с кем-то общались, имели какие-то взаимоотношения, то мы пе­рекрываем им доступ воздуха. Особенно заметно такое поведение в семье. Аюрведа объясняет, что постоянная нехватка “воздуха” разуму в форме общения вызывает тугодумие. Человек начинает туго мыслить. Часто жена борется с друзьями своего супруга. В результате она получает тугодума, который сидит дома и ничего не по­нимает. На физиологическом плане подавление зевоты вызывает астму.

Девятое — слезы. От сдерживания слез приходят болезни глаз. Когда человек увидел что-то болезненное для себя, ему нужно как-то извлечь это из тела с помо­щью плача. Так как он через глаза это увидел, ему нуж­но это выплакать, вывести через слезы. Если человеку некому поплакаться, это приводит к тому, что увиденное через глаза превращается в токсины тела и вызывает заболевание. Поэтому обычный пример проявления дру­желюбия среди женщин — это поплакаться друг другу. Они поплакали и довольны — все хорошо.

Если человек не имел возможности выплакиваться, то потом у него через время перегорают “предохраните­ли”, и он входит в состояние истерии, от чего он может даже умереть. Это значит, что к нему до этого не было проявлено дружелюбия, человек не мог до этого нормаль­но выплакаться. Поскольку сейчас семьи не расширены, а включают только мужа, жену и ребенка, то когда кто-то в этой семье умирает, это вызывает у одного из членов семьи такую истерию, что он может потом прожить всего три-четыре месяца и умирает. Он настолько тяжело это переживает, что уходят все жизненные силы. Сейчас это достаточно распространенная ситуация: в таких случаях люди просто не имеют желания жить дальше. В совре­менной семье человек полностью одинок — нет никаких отношений. А когда это одиночество становится еще боль­шим, то он не способен это перенести. Если семья расши­рена, например, десять внуков, пятнадцать внучек, пять братьев, шесть сестер, шесть бабушек, шесть дедушек, то вы постоянно встречаетесь, и одиночеству нет места. Кто-то умер — немного поплакали, и жизнь продолжается. Но если в семье вас всего трое, и при этом у мужа — своя жизнь, у жены — своя, а ребенка вообще не видно — с ним встречаетесь всего раз в неделю, то, конечно, мож­но сойти сума от одиночества. Человек — это социальное существо, у него должны быть какие-то отношения в об­ществе. Посчитайте, сколько у вас реальных взаимоотно­шений. Если меньше пятидесяти — лучше задуматься. А если два-три — значит, ситуация критическая.

Десятое — рвота и кашель. Рвота происходит тог­да, когда желудок не согласен с желанием ума что-то съесть, потому что именно ему приходится перевари­вать пищу. На психологическом плане нас должно ин­тересовать, нравится ли то, как мы себя ведем нашим друзьям или нет. Иначе мы превращаемся в эгоистов, и однажды общество может стошнить от нас. Если мы считаем, что правы только мы, и у нас неадекватное, фанатичное и сектантское мышление и поведение, то общество будет принимать какие-то меры. Нужно ува­жать чужое мнение.

И одиннадцатое — семя. Оно также требует выхода, а его сдерживание приводит к определённым заболева­ниям. Философски это обозначает, что мы хотим наслаж­даться, но не хотим за это платить. Природа не потерпит такого воровства — обязательно придет какое-то наказа­ние в виде грубой болезни.

Например, в современной эзотерике существует идея тантрического секса. Она состоит в том, что чело­век должен задержать свое семяизвержение во время полового акта. Это значит, что он хочет наслаждаться, но платить рождением и воспитанием ребенка не хочет. Если вы пришли в магазин, что-то взяли, а платить не собираетесь, то непременно будете наказаны. Поэтому тантрические методики приводят к болезненным пос­ледствиям — люди просто будут болеть. В западном ва­рианте контроль за семяизвержением осуществляется посредством противозачаточных средств, а в самом тяже­лом варианте это выражается в форме абортов. Является ли это дружелюбие? Последствия будут похожие. Если собрался расстаться с семенем — рожай ребенка, если не хочешь — контролируй чувства. В Аюрведе существует специальный раздел, содержащий сложную философию, который описывает идею целибата.

“Платные” друзья

В наше время никто не хочет играть роль друга, который готов все терпеть. Как следствие, появляется замена дружеских отношений на платные услуги психо­аналитика или психолога, который готов осуществлять все эти неприятные функции в соответствующее время.

Хотя это и становится сейчас модно, в реальности проку от этого немного.

По этой причине на Западе люди стараются завести несколько платных “друзей”, авось кто-то из них точно поможет. Поскольку в России люди более дружелюбные: больше общаются, чаще ходят друг другу в гости, то здесь пока нет такого засилья психоаналитиков, хотя тенден­ция идет к этому.

Почему человек становится одинок?

Общение и дружба — это очень глубокие категории. Конечно, если мы становимся на позицию “судьи”, то все вроде бы просто. Но эта позиция в отношениях не приво­дит к развитию. Взяв на себя роль судьи, обвиняя всех вокруг, человек приходит к одиночеству. Признак разви­тия личности состоит в том, что отношения развиваются всесторонне. Чтобы развивать отношения, необходимо вкладывать в них терпение, внимание и т. д. Например, если мы заводим собаку и хотим, чтобы она нас слуша­лась и была нам преданной, нужно о ней всячески забо­титься: кормить ее, выгуливать, быть готовым к тому, что она иногда будет линять и т. д. Если мы к этому не гото­вы, лучше ее не заводить. Можно вначале хотя бы месяц походить с поводком без собаки каждое утро по улице. Если это понравится, то тогда стоит всерьез подумать и о том, чтобы завести собаку.

Нам нужно отдавать себе отчет в том, что мы еще не святые. Мы не образец поведения, и иногда при общении поддаемся низменным качествам. Поэтому нужно учить­ся правильно слушать, говорить, задавать вопросы. Этот процесс обучения достаточно длительный, поэтому тео­рию о том, как дружить, нужно преподавать еще в пер­вом классе общеобразовательной школы. Из-за того, что детей не учат этому сызмала, они сталкиваются в жизни с множеством проблем.

Правильные приоритеты при конфликтах

Приоритет в конфликте отдается в сторону улучше­ний отношений, особенно если это конфликт с другом. Отношения дороже истины. Когда человек чем-то за­болел, он должен начать излечение с улучшения отно­шений. Это главное лекарство, остальные методики без него будут не так действенны. У человека есть выбор: либо принимать более дружелюбный образ жизни или лекарство. В тяжелых ситуациях нужно сразу прини­мать и то, и другое: вначале урегулировать отношения, а затем решать проблему.

Принятие свободы личности

Нужно принимать свободу личности, свободу выбора человека. Мы должны быть готовы принять отказ друга от дальнейшего сотрудничества, от дальнейшей дружбы с нами. Это тоже форма дружелюбия. Принять это нужно с благодарностью, а не с обидой и проклятием. Часто в таких ситуациях люди считают друга предателем, хотят ему отомстить. Однако нужно понимать, что мы все раз­ные, и можем не сходиться во мнениях, в характерах, по­этому любой человек свободен и может принять какое-то решение во взаимоотношениях.

Чувство благодарности делает нас удовлетворен­ными, а нашу жизнь — наполненной. Судейство или критика приводит к опустошенности и раздражитель­ности. Чтобы мы не делали, нужно делать это с бла­годарностью. Она должна постоянно присутствовать, когда мы едим, общаемся, работаем. Это наполняет нашу жизнь позитивными эмоциями. Если у нас при­сутствует настроение судьи, то это опустошает нас, приводит к состоянию морального голода и иногда кончается суицидом. Например, когда человек ест с чувством благодарности, его физическое, тонкое тело, а также душа наполняются счастьем. Человек испы­тывает радость: “Как вкусно! Как хорошо приготови­ли. Как необычно”. В положении судьи: “Соли мало, переперченное, недожаренное…”

Каждый поступок должен быть наполнен благодар­ностью, а не критикой. Есть два фундаментальных со­стояния сознания: наполненность благодарностью или судейским настроением. Только лишь вкус еды по-на­стоящему не насыщает, а благодарность за то, что кто-то для нас это приготовил, по-настоящему насытит нас. Благодарность — это пища для ума. Основная причина болезней — это неудовлетворенность ума. Благодаря правильному отношению к жизни количество болезней сократится до минимума.

Отсутствие ложных оценок

Друг отдает себе отчет в том, что если ему что-то не нравится, то, вполне возможно, что это признак того, что он просто чего-то не понимает. Например, нам может не нравиться вкус молочных продуктов. Значит ли это, что эти продукты плохи? Конечно, нет. Аналогично, что-то в поведении и поступках человека нам может не нравить­ся, но причина может быть в том, что мы просто не пони­маем природу поведения и слов человека в это время и при этих обстоятельствах.

А вот сли нам не нравится сквернословие, то это всегда наше недопонимание, или все же действительно плохо?

Ответ не так уж прост. Чтобы понять это более пра­вильно, необходимо учесть, что окружение и атмосфера очень влияет на поведение и речь человека. В Ведах объясняется, что грязная речь — это язык ада. Поэтому если человек живет как в аду: тяжело работает с рассве­та до заката, получает за работу мало, то он при каж­дом действии матерится. Когда же жизнь становится легче, люди склонны говорить более благостно, более чисто. Иногда даже очень культурный человек может выругаться, испытывая сильную боль, потому что она стягивает сознание человека на более низкую ступень. Как в анекдоте:

Священник забивает молотком гвоздь в стенку, что­бы повесить икону. Мальчик стоит рядом, смотрит. Свя­щенник спрашивает его:

— Ждешь, когда я повешу икону?

— Нет. Я жду, потому что мне интересно: что вы ска­жете, когда попадете себе по пальцу.

Поэтому, с одной стороны, нужно сохранять позитив­ное настроение и быть снисходительным к недостаткам других. С другой стороны, не стоит без необходимости общаться с людьми, общение с которыми стягивает наше сознание на более низкий уровень.

Ум обезьяны

Если человек считает, что все, что ему не нравится в поведении других — неправильно, это может привести к проявлению необоснованных фантазий. Ум такого чело­века сравнивается с умом обезьяны. Видя что-то, человек начинает это обдумывать в соответствии с уровнем свое­го мировоззрения, и делает выводы, которые не имеют ничего общего с реальностью. Так из-за неправильного восприятия мы можем создать целый иллюзорный мир вокруг определенного человека. Поэтому нужно контро­лировать ум, и если что-то не понятно, просто не нуж­но об этом думать. Особенно это относится к женщинам, потому что у них фантазия более развита. “А почему он это сказал? А почему он так поступил?” Женщина может нарисовать в своем воображении большие виртуальные миры, и из-за них создать такие же большие проблемы. Поэтому мужчины всегда должны быть аккуратны с жен­щинами — нужно высказываться ясно и понятно. Лучше несколько раз переспросить: “Так ли ты поняла? Может, есть вопросы?” Ведь потом женщина может думать об этом целый день.

Благодарность

Друг выражает благодарность за совет или мнение, но не обязан ему следовать. Например, нам могут дать совет, что спать нужно семь часов. Этот совет — усред­ненный, не связанный с конкретной личностью и обстоя­тельствами. Для разных людей по конституции тела тре­буется разное время для сна. Человеку с преобладанием вата-конституции — шесть часов, с питта-конституци­ей — семь часов, с капха-конституцией — восемь часов. Проявляя благодарность, можно не следовать тому, что нам не подходит. И это не будет двуличием, а наоборот, говорит о целостности сознания, которое заключается в балансе между благодарностью за совет и верностью сво­им принципам.

Друг может сказать:

— Пойдем вместе ограбим банк!

Нам кажется: “Я как друг всегда должен помогать”. Но у нас свои принципы: мы не грабим банки.

— Спасибо за предложение. Я понимаю, что ты за­ботишься о моей финансовой ситуации. Но извини, я не могу грабить банк и тебе не советую.

Или друг может сказать:

— Выпей со мной водки, мне плохо!

Если тебе плохо, то я могу тебе помочь. Но извини, водку пить не буду.

Если человек проявляет благодарность, то его через некоторое время будут уважать.

Жизнь будет проверять на целостность сознания. До самой смерти не получится расслабиться в этом балансе между советами и принципами. Наше мастерство в этом вопросе должно будет постоянно оттачиваться. Если мы нарушим баланс, придется упасть в одну из крайностей: станем беспринципными, пожертвовав принципами, или станем циничными, пожертвовав дружелюбием.

Отсутствие критики и настоящая благодарность за совет делает человека целостной личностью. Мы благодарны человеку, который хочет нам помочь, но не знает наших принципов. Например, мы стоим на остановке, а там никто не знает того, что я не курю, но хотят помочь:

— Возьми, согрейся — покури.

— Большое спасибо, но не нужно.

Это восприятие на дружелюбной платформе. Пер­вая платформа — это платформа судьи, а вторая — дру­желюбия. Наша задача — встать на вторую, потому что благодаря дружелюбию взаимоотношения приносят счастье, жить становится очень интересно. Никто не хочет идти в суд — там все недовольны, поэтому люди ходят не в суд, а в клубы с дружелюбными отношени­ями, потому что там нет настроения судьи. Как только появляется судья — сразу возникают проблемы, поэ­тому не нужно вставать на позицию некоронованного судьи.

Дружелюбие — тест на разумность

Дружелюбие указывает на разумность человека, потому что разум проявляется в умении и желании находить общее. Дружелюбный человек всегда ищет и находит, за что можно уважать и хвалить другого че­ловека. Такое поведение способствует росту сознания обоих, формирует самые позитивные черты характера. Веды говорят, что нужно говорить о том, что по-насто­ящему решает проблемы, и в этом находить общность. В современном мире люди в основном ищут и считают деньги, и в этом находят общность интересов. Все гово­рят о деньгах в той или иной форме, но не деньги ре­шают проблему наших беспокойств. Деньги есть у всех, но обеспокоенность остается, хотя может по-разному проявляться. Более того, чем больше денег, тем более обеспокоен человек. Но говорить нужно о том, что дейс­твительно избавляет от беспокойств.

Аполитичность

Настоящий друг активно выступает против любых расколов, разделений, революций, любых политических явлений. Друг всегда аполитичен.

Любое общество имеет тенденцию скатываться на уровень политики: постоянно появляются какие-то груп­пировки, расколы, интриги. Политика — это полная про­тивоположность дружелюбию. Дружелюбие необходимо для того, чтобы успокоить свое сознание и думать о воз­вышенных идеях и отношениях. Политическое настрое­ние — это концентрация на борьбе с другим человеком или группой лиц. Это настроение беспощадной войны до победного конца. Но в любой войне победителей нет, так как время навсегда потеряно и его нечем восполнить.

Друг не ждет благодарности

Если мы хотим дружить, то должны принять, что дружба создана для служения, а не для стяжательства и реализации низменных желаний и потребностей. Если мы дружим, чтобы все отдать, то мы будем полностью счастливы. Если же мы дружим, чтобы что-то получать взамен, то будем несчастны.

Поэтому девиз дружелюбного человека: “Благо­дарность за доброе дело — это возможность сделать его самому”.

Дружелюбие — это защита

Во время болезни человек не должен чувствовать себя одиноким, брошенным или обузой. Окружающие должны помнить о нем, чем-то помогать, проявлять свою заинтересованность. Когда человек чувствует дружелю­бие, он легче вылечится и наоборот, если этого нет, то человек быстро умрет.

Если человек попадает в неприятную ситуацию, воз­можно даже правовую, общество не должно объявлять его изгоем или отлучать, как может быть принято в церкви. У нас есть тенденция из одной крайности впадать в другую. Эта ситуация должна восприниматься, как общая пробле­ма. Человек должен чувствовать, что его готовы простить, и все ждут от него шагов в направлении исправления.

Если у человека происходят проблемы на личном фронте, это не должно становиться причиной для насме­шек или придаваться огласке, как, например, раньше это было принято выносить на обсуждение на коммунис­тических собраниях.

Если у друга что-то украли, то нужно воспринимать это как общую проблему и помогать ему финансово.

Дружелюбие — это защита тех, кто успешен, от за­висти и тех, кто не удачлив, от нападок. Люди в обществе должны радоваться чужим победам и совместно решать чужие проблемы.

Друг всегда готов пожертвовать своими удобствами ради счастья других, а не счастьем других ради своих удобств.

Важность правильного обучения

Одна из причин, почему в нашем обществе так мно­го недружелюбия, состоит в неправильном подходе к образованию. Всем кажется, что достаточно просто дать человеку информацию, чтобы изменить его сознание. Но все дело в том, что если обучение не сопровождает­ся изменением его отношений с другими людьми, то это зачастую даже вредит сознанию человека, поскольку дает больше повода для оценки слов и поведения дру­гих членов общества. То есть, знание становится поводом принять на себя роль судьи и так разрушить свое друже­любие и увеличить гордыню. Если раньше человек су­дил других, даже не зная почему, то теперь он получает знания, почему остальные неправы. Поэтому в обучении необходимо отдавать приоритет практическому вопло­щению знания в плане улучшения взаимоотношений и уменьшения эгоизма.62

Поэтому в ведической культуре гуру отбирал уче­ников с брахманическими склонностями, то есть детей, у которых было проявлено желание быть смиренными, находиться в гуне благости. Сейчас же любой может просто заплатить и получить образование высшего порядка. Эта тенденция очень опасная. Такое образо­вание породит не людей с возвышенным сознанием, а судей без полномочий. Они будут судить всех подряд, а значит, находиться на самой первой ступени разви­тия сознания, несмотря на всю свою образованность. В результате будет развиваться желание критиковать и судить, а не любить и заботиться.

Нужно идти за советом к более разумным людям. Есть такая пословица — зеленый плод зреет, а зре­лый — гниет. Должно присутствовать смирение. Мы не должны уходить с позиции ученика. Если человек прос­то получает знание — это образование с неправильными акцентами в поведении, которое рождает только судей. Все время должна присутствовать практика в семейных отношениях, во взаимоотношениях с другими людьми. Они реально должны улучшаться. Но наше образование зачастую порождает судей без полномочий.

В результате получается нонсенс: образование са­мое “продвинутое”, а поведение на самом первом уровне развития сознания.

Если мы действительно хотим сделать образование эффективным, то начинать его нужно с того, чтобы объ­яснить человеку, в чем заключается его эффективный рост. Фактически это обучение этикету и взаимоотноше­ниям, обучение тому, как извлекать нектар из взаимоот­ношений — это тот настоящий вкус, который все ищут. И уже при наличии этой основы можно давать различную информацию, а иначе нектар обучения превратится в яд судейства.

Именно из кирпичиков хороших отношений можно построить свою жизнь, в которой мы будем чувствовать себя как в духовном мире, а не как в аду. Эти отношения должны быть красивыми и надежными. Всем нравятся здания, где кирпичики очень красивые. Очень неуклю­же смотрится, когда кирпичи разбитые, старые и поло­манные. Поэтому нужно постоянно контролировать себя, чтобы знание не делало нас судьями.

Часто бывает, что люди много говорят о помощи, но когда до дела, то…?

Если мы видим чужую проблему, то должны помочь. Самый практичный метод — помочь финансово. Зачем смотреть и говорить? Просто говорите, сколько вы може­те дать денег на решение данной проблемы. Чаще всего деньги помогают решить проблему, по крайней мере, никто не откажется от такой помощи. Это проверенный метод решения проблем. Чаще всего у нас нет времени, чтобы кому-то помочь, также жалко отдавать свои вещи, но немного денег есть у всех. Если мы хотим решать проблему, то давайте это делать. Судья денег не дает, а дает лишь срок. Отданные деньги сразу же успокаивают желание судить, поэтому это будет взаимопомощь. Все очень просто.

Массаж

Время для ума, тела и души

Ранее шла речь о том, что сутки можно разделить на три части по восемь часов, которые соответственно связа­ны с потребностями тела, ума и души.

Если взять потребности тела, то за ними можно не следить, так как процессы в теле функционируют под контролем Сверхсознания (или подсознания — в совре­менной интерпретации). Если это сознание знает, как управлять телом, а мы — нет, то почему оно — подсо­знание, а не надсозналие или Сверхсознание? Мы же не знаем, как создать новое тело, чтобы оно создавало другие новые тела, а оно — знает, поэтому это явно не подсознание, это Сверхсознание.

Например, во время сна тело отдыхает само. Мы ему не говорим: “Лежи. Дыши спокойнее. Почки, отды­хайте. Печень, не напрягайся”. Мы не даем телу ника­ких команд — оно просто засыпает и саморегулируется. Человек не может контролировать пищеварительные процессы или работу внутренних органов во время сна. Контроль над всеми процессами жизнедеятельности осу­ществляет сверхсознание.

Если взять потребности ума, то за ними также мож­но особенно не следить, поскольку время работы находит­ся под контролем кармы. Работая, человек получает те плоды, которые он заслужил по судьбе. Он должен просто работать по призванию достаточное количество времени, и тогда получит свои плоды сполна.

А вот о восьми часах времени души нужно позабо­титься, как следует, так как именно это и находится в зоне нашей истинной свободы. В зону души попасть не так-то просто. Эти восемь часов — самые сложные для контроля над сознанием. В Ведах объясняется, что вход в зону души открывается в том случае, если человек спосо­бен сконцентрироваться на этом. Это похоже на новомод­ные стереоскопические рисунки, которые нужно долго разглядывать, чтобы разглядеть там изображение. Для этого надо сконцентрироваться, тогда сознание меняет­ся и из каши неоформленных красок вдруг проявляется прекрасная картина.

Тоже самое — в духовной области. Если смотреть из­далека — ничего не понятно без концентрации. Чем люди занимаются? Какие-то храмы, церкви, люди поют какие-то молитвы, читают книги, следуют каким-то заповедям. Но если человек способен хотя бы немного вникнуть, сконцентрироваться, то ему вдруг открывается глубина целого мира. Поэтому йога начинается с умения концен­трироваться. Чем бы мы не занимались, чтобы дойти до сути и извлечь нектар, нужно уметь концентрировать­ся. В этом основная идея Аюрведы. Если мы научимся этому, мы будем способны проникать в нужную область сознания.

Забота о душе — поливание корня

Самое интересное состоит в том, что, так как душа — источник всех остальных энергий, то если мы заботим­ся о ней, она начинает заботиться о нашем уме и теле, а соответственно о карме и здоровье. Постепенно будет улучшаться карма, поправляться здоровье.

Древние трактаты объясняют, что мудрый человек по­ливает корень растения, а не листья. Когда мы заботимся только о теле и уме, то это все равно, что поливать листья растения, не поливая корень. Такое растение обязательно скоро засохнет. Так что необходимо поливать корень. А из трех составляющих — тела, ума и души, корнем являет­ся душа. Человек должен тратить достаточно времени на каждое составляющее.

Как потратить восемь часов на тело — не вопрос. В общем-то, все спят нормально. Потратить восемь часов на обычную мирскую деятельность тоже не сложно. Но ис­пользовать восемь часов для пользы души не так-то прос­то. Проблема в том, что сейчас этому никто не учит. Поэ­тому люди несчастны подобно засыхающим растениям. В конце концов, листья можно обрезать. Даже если останет­ся всего лишь один лист — растение выживет. Но если нет корня, тогда наш ум всегда будет обеспокоен. Способность быть здоровым достигается через умение успокоить ум, а сделать это можно только предоставив ему возможность беспокоиться о душе. Никаким другим способом успоко­ить его невозможно. Это будет правильное беспокойство. Любые другие беспокойства приведут к болезням.

Аюрведа объясняет, что если человек живет буду­щим — это проявление страсти. Когда человек живет про­шлым — это проявление невежества. А когда он живет в настоящем — это проявление благости, здравого смысла. То есть, о своих нуждах нужно позаботиться прямо сей­час, а не завтра, не послезавтра, не вчера. Это признак разума. Это значит, что все нужно делать вовремя и в полном сознании, не отвлекаясь на посторонние вещи, и это принесет благо. Например, если человек кушает в полном сознании, думает только об этом и не отвлекает­ся на второстепенные вещи, то пища принесет ему благо. Если же во время еды он отвлекается, разговаривает по телефону или решает какие-то другие проблемы, то пи­щеварение будет страдать. Это относится ко всему, что бы мы ни делали. Если мы читаем невнимательно, нам придется перечитывать. Нет концентрации — нет поль­зы. Без концентрации не получится даже зачать ребен­ка. Аюрведа объясняет, что зачатие происходит только в том случае, если у мужчины и женщины в этот момент правильное дыхание. Чтобы зачатие было успешным, у мужчины должна работать правая ноздря, а у женщи­ны — левая. Если не так, то зачатие не происходит. По­этому родители часто беспокоятся, что не могут зачать ребенка, и при этом не подозревают о том, что во вре­мя зачатия важную роль играет дыхательный процесс. Поэтому, понимая важность души, мы в первую очередь должны заботиться о ней прямо сегодня, не откладывая это ни на завтра, ни на пенсионное время, ни на вчера.

Три вида массажа

Существует три вида массажа: массаж грубого тела, тонкого и массаж души.

Массаж физического тела

Основная ошибка в массаже физического тела со­стоит в том, что человек из-за собственной лени не хочет делать его самостоятельно. Но настоящий массаж — это самомассаж, если, конечно, тело уже не совсем развале­но. Если что-то не гнется, в этом случае можно кого-то попросить о помощи. Но в целом, если тело хотя бы немного работает, человек должен делать это самостоятельно.

Массажист, как правило, получает больше пользы, чем пациент, которому он делает массаж, а ему еще и пла­тят за это деньги. Самомассаж сочетает в себе все виды физических упражнений, чего нельзя добиться, когда массаж выполняет кто-то другой. Когда человек делает самомассаж, он автоматически выполняет полноценную зарядку, поскольку естественным образом разрабатыва­ет себе все суставы и разминает все группы мышц.

Когда массаж делает кто-то другой, человек прос­то ложится и расслабляется. К тому же, прикосновение чужого тела отвлекает ум. Как следствие — уже нет концентрации, и полного блага от этого процесса полу­чить невозможно, так как это держит человека в состо­янии напряжения. Тело может быть расслаблено, но ум напрягается: кто-то другой что-то делает с его телом. Срабатывает подсознательный инстинкт самосохране­ния. Даже если просто кто-то стоит рядом, у человека подсознательно уже возникает напряжение, особенно если это — незнакомец. Например, общественный транс­порт — очень напряженное место. А если вас еще кто-то задевает — включается подсознательный сигнал тревоги и человек напрягается. Поскольку нет любви, возникает напряжение и даже страх. Это называется проблемой доверия. Поскольку массажист — не ваш родственник, то нет доверия. Мало ли что может произойти. Возмож­но, вам приходилось наблюдать сцену: отец берет своего ребенка, по-всякому начинает крутить, подбрасывать — сейчас гимнастики такого рода очень модны. А если не­знакомый мужчина возьмет ребенка и начнет его так крутить? Мать испытает большое беспокойство, ребенок будет бояться. Но когда крутит папа, ребенок довольный и расслабленный — эффект совсем другой.

Таким образом, вывод — фактически мы доверяем только себе, особенно в том, что касается нашего тела. Другой человек не может ощутить того, что чувствуем мы. Поэтому доверять мы можем только себе: где, что и куда нажать, с какой силой. Нужную степень нажатия можно определить только самостоятельно. Даже самый опытный массажист не сможет сделать этого точно — все равно где-то ошибется. А если он где-то ошибется даже чуть-чуть, то это причинит нам боль, какие-то проблемы. И мы еще за это платим. Зачем? Сам человек никогда не сделает себе больно.

Это один из принципов Аюрведы — бесплатно, легко и естественно. Каждый человек должен уметь делать са­момассаж. Конечно, лечебный массаж — это прерогатива врача. Но сейчас идет речь не о нем, а о профилактичес­ком массаже. Профилактика должна быть безопасной. Поэтому сегодня мы научимся тому, что должен уметь делать каждый простой человек.

При самомассаже в первую очередь массируются ле­чебные точки на руках. Иногда этого достаточно, чтобы вылечиться, так как на них есть все необходимые точки и зоны.

Мы говорим о массаже, прежде всего, потому, что главная наша проблема — это жесткость. Достижению дружелюбия по отношению к другим людям мешают жесткость сердца, жесткость мышления, жесткость во взаимоотношениях. Массаж должен снимать жесткость. Как, например, массаж грубого тела делают для того, чтобы снять жесткость грубого тела. Жесткость тонкого тела проявляется в недостаточном взаимопонимании. Для взаимопонимания нужно мягкосердечие, но если его нет, если сердца ожесточены, все хорошие отношения разрушаются. Правильно выполненный массаж способс­твует размягчению, как грубого физического тела, так и тонкого. Соответственно, смягчается речь человека, его ум и сердце. В итоге заметно улучшаются отношения с окружающими людьми. В этом нужно тренироваться ежедневно. От жесткости нужно избавляться.

Однако мы должны научиться самостоятельно справляться со своей жесткостью, особенно с жесткос­тью физического тела. Даже для развития духовных качеств лучше делать самомассаж, поскольку если нам будут прислуживать другие люди, наша гордыня может возрасти: “Какой я великий! Мне все служат!” Посеще­ние таких платных процедур может сделать человека более гордым, отчего его жесткость увеличивается. Он становится очень требовательным: “Здесь не так! А это не тут”. Но массаж должен размягчать. Если же человек чувствует, что все вокруг него бегают, служат ему, то жесткость может только увеличиться. Поэтому, чтобы достичь настоящей мягкости, необходимо делать мас­саж самому. Если мы себя почувствуем более гордыми, эффект массажа аннулируется. Поэтому после массажа человек должен стать смиренней, а не более гордым.

Использование масел

Жесткость тела можно устранить, применяя для процедуры масло. Масло должно соответствовать конс­титуции тела. Аюрведа рекомендует четыре вида масла: горчичное и оливковое — это согревающие масла.

Кокосовое охлаждает, а кунжутное — нейтральное. Любые другие масла используются только по назначе­нию врача на определенное время при какой-то болезни. Для профилактики используются только упомянутые че­тыре масла, и ими можно пользоваться без назначения.

Подбор масла не сложен. Те, у кого холодная конс­титуция — могут себя подогреть, а те, у кого горячая — охладить. Тем, у кого конституция средняя — нужно при­менять нейтральное масло. Также необходимо учитывать время года. Зимой лучше использовать разогревающее масло: если вы замерзли, лучше разогреться. Если на­оборот, жарко — лучше охладиться. Поэтому в жарких странах в основном применяется кокосовое масло. Пос­кольку наши края — не жаркие, то лучше использовать разогревающие масла. Эти масла достаточно дешевые, и их хватает надолго. Кокосовое масло охлаждает, успокаи­вает, хорошо влияет на умственную деятельность. Но если у вас конституция вата, то можно переохладиться. Можно попробовать разные масла и посмотреть, как они будут действовать. Тело очень чувствительно, и само четко под­скажет — это ваше масло или нет. Определив наиболее подходящее масло, лучше всего пользоваться только им.

Перед массажем масло нужно немножко подогреть (например, поставив на батарею), чтобы оно было мягче и лучше впитывалось. Холодное масло втирается с боль­шими усилиями, особенно зимой.

Последовательность в аюрведическом массаже

Сначала масло наносится на пупок, и затем втира­ется круговыми движениями 20 раз по часовой стрелке и 20 раз против. Пупок — это то, что связывало нас с мате­рью, а потому очень важная часть нашего тела. Он свя­зан со всеми внутренними органами нашего тела, и что особенно значимо — он связан с огнем пищеварения. От пищеварения в нашем организме зависит все. Будет хо­рошее пищеварение — человек будет веселым и доволь­ным. Массаж пупка включает огонь пищеварения точно так же, как включается огонь на плитке через поворот регулятора подачи газа.

Затем массируется макушка головы. Это место, ко­торое связывает нас со Сверхсознанием, и называется оно брахма-фандха. В этом месте находится небольшое отверстие в черепной кости, и масло может проникнуть прямо в мозг. Благодаря этому мозги начинают лучше функционировать. Им тоже нужно масло, чтобы они не “засохли”. Ядро грецкого ореха по внешнему виду напо­минает мозг человека. Иногда раскалываешь грецкий орех, а там — подобие высохшего мозга. Тоже самое иног­да происходит в голове.

Как я уже упоминал, именно миндальное масло легко впитывается и улучшает мыслительные процессы, хотя и другие масла тоже полезны. Миндальное масло — особое, и его вы можете применять, если вам приходится заниматься интенсивным интеллектуальным трудом. В противном случае лучше проконсультироваться с аюрве­дическим врачом. Мало ли, может вам не “размягчать” мозги нужно, а наоборот немного “подсушить”. Так или иначе, когда вы себе массируете голову, начиная с этого места, масло впитывается, и это улучшает все функции тела.

Далее масло нужно втирать по всей голове в корни волос. Это нужно делать быстро, аккуратно, нанося масло на кончики пальцев. Через корни волос масло проникает внутрь тела. Поэтому очень важно втирать не химичес­кую краску, а масло.

Затем масло втирается в ногти на руках и ногах. Это поддерживает баланс кальция в теле и предотвращает болезни ногтей. Каждый палец излучает особый тип энергии, но сейчас мы не будем разбирать этот вопрос. В этой связи будет интересным отметить лишь тот факт, что ногти связаны с энергией процветания (Лакшми), поэтому за ними нужно ухаживать очень тщательно, особенно женщинам. От этого будет зависеть процвета­ние мужа женщины. Она должна ухаживать за своими ногтями сама. Если это делает кто-то другой — эффект таким не будет. Более того, ухаживая, она должна ду­мать о благополучии своего мужа. А если женщина жи­вет одна, то будет процветать ее дом, ее род. В ее роду всегда есть какой-то мужчина. Женщина — это основа процветания. Ногти должны быть здоровыми, ухожен­ными, красивыми. Не говорится, кстати, длинными — это уже личный выбор каждого. В Аюрведе считается, что длинными должны быть у женщины волосы. Тог­да она получает психическую силу, и становится очень сильной и защищенной.

Затем смазывается маслом внутренняя сторона ноз­дрей и аккуратно вдыхается воздух. Ухаживая за нозд­рями, мы заботимся о своем мозге, так как с ноздрями связаны потоки жизненного воздуха (праны) в нашем теле. Все мыслительные процессы, в том числе и память, в значительной степени зависят от состояния этой внут­ренней части ноздрей. От дыхания в нашем организме зависит практически все, поэтому нужно очень тщатель­но ухаживать за состоянием дыхательных путей. Как я уже упоминал, даже успешность процесса зачатия ре­бенка во многом зависит от правильного дыхания.

Это процедура также хорошо помогает при головных болях. Рецепт таков: 3 жилки шафрана положить на ле­вую ладонь, смешать с тремя каплями топленого масла.

Правой рукой растереть эту смесь в течение нескольких минут. Затем втереть смесь в ноздри и глубоко втянуть в нос. Использование левой и правой руки не случайно, поскольку они отвечают за распределение разных энер­гий, иными словами, “заряжены” по-разному. Благодаря этой процедуре головная боль должна пройти.

Затем по капельке масла закапывается в уши. Это помогает улучшению слуха. Причем, чем ближе старость, тем актуальней это становится. Также уши — это место, через которое к нам приходят указания. Поэтому если мы не заботимся об ушах, то появляется неповиновение, желание не слушаться, не следовать правилам. Поэтому мамы так часто напоминают детям об ушах. Есть также и философская зависимость: если человек не хочет слу­шаться, он и к ушам будет относиться с пренебрежением.

Затем массируется лицо — лоб — щеки — нос. Это предотвращает развитие простудных заболеваний. В Аюрведе не предлагается вакцинация, потому что вак­цинация — это своеобразный обман организма. Вводя определенный возбудитель, мы заболеваем не по кар­ме. Организм в недоумении. Это аналогично тому, что мы пьем напиток с запахом груши, а груши там нет и в помине. Но организм выделяет вещества, чтобы перева­рить грушу. В результате приходится нарабатывать язву желудка, потому что груши-то нет, а что-то переваривать этими веществами надо. Здесь тоже самое: болезни нет, но телу нужно вырабатывать антитела. Поэтому организм в растерянности, и иммунитет снижается. Но если болезнь пришла реально, организм должен с ней справиться сам. А так мы его обманываем. А может, по карме я не должен заболеть в эту зиму. Почему я должен заболеть? Кто это определил? Лучше ежедневно заботиться о физическом здоровье, и такая профилактика принесёт гораздо боль­ше пользы, чем обычная разовая вакцинация, которая к тому же иногда имеет и вредные для здоровья побочные эффекты.

Лицо указывает на благочестие человека. Просту­да — это показатель того, что человек ленится. То есть, в первую очередь приходят простудные заболевания, а в перспективе человек может обеднеть, поскольку лень — это нежелание работать. В конце концов, это обозначает, что он просто работает не по призванию. Поэтому мы так и говорим: “Чихал я на свою работу, и на своего началь­ника”. Из-за этого у человека появляются простудные заболевания.

Затем массируется спина, начиная с шеи. Дела­ется так: голова в одну сторону крутится, а рука в дру­гую — получается массаж. Потом плечи, подмышки и спина на их уровне. Затем спина на уровне почек. То есть сверху вниз.

Существует психологическая связь между спиной и показателем верного направления. Чтобы идти в одну сторону, нужно перестать смотреть в другую, то есть, от чего-то придется отказаться. Ведь у нас глаза смотрят в одну сторону, не правда ли? К чему-то придется повер­нуться спиной. Чтобы идти в какую-то сторону, нужно бу­дет принять какие-то предписания, от чего-то отказать­ся, к сожалению или к счастью. Со всеми вместе пойти не получится. Поэтому когда человек не хочет отказываться от глупостей, у него начинает болеть спина.

Затем растираются грудь и живот. Грудь отвечает за привлекательность человека, поэтому сюда вешают медали и ордена. И мы можем гордиться тем, что пони­маем, что в области груди у нас находится душа. Чем-то гордиться придется, поэтому появляются медали. У женщины грудь — это две медали, которые ей даются за материнство. То есть, люди получают разные медали.

Затем массируются руки и запястья. Руки олицет­воряют желание все менять. Если человек меняет гру­бую материю, то будет меняться его физическое тело. Если он будет менять свои философские воззрения, то изменится его тонкое тело. В Ведах говорится, что если человек будет перебирать руками четки, то изменится сознание его души. Поэтому для этой цели применяются четки.

Дальше идет массаж ног и стоп. По ногам опреде­ляется сознание живого существа. Контроль ног — это фактически контроль сознания. Чтобы контролировать свои половые желания, человек должен практиковать упражнения с поднятием ног, как, например “березку”. Это помогает контролю чувств. Ноги — это то, на чем мы стоим. И в чём высшее предназначение ног? Они долж­ны привести человека к Истине, к Богу. Поэтому в Ведах говорится: ноги всегда должны направлять человека в храм Бога. Также ноги должны научиться танцевать для Бога — в этом их предназначение.

Лечебный массаж для ног должен иметь восходя­щее направление, а профилактический самомассаж — нисходящее. Поэтому, если, например, на ногах про­блемы с венами — должен быть восходящий массаж, а нисходящий делать нельзя. Если же человек здоров, то наоборот, массаж делается сверху вниз.

Обычный профилактический массаж для здорового человека заключается в простом растирании тела в те­чение десяти-пятнадцати минут. Другая последователь­ность не является аюрведической и может быть вредной. В процессе массажа масло пропитывает организм, и тело начинает чувствовать себя более естественно. Эту про­цедуру нужно делать как можно спокойнее. По поводу времени впитывания масла нет четких рекомендаций. В любом случае, впитываемость у всех разная.

В массаже участвуют обе руки, но правая рука счи­тается основной, так как несет больше энергии. После массажа можно принять ванну, но без мыла, и вытира­ясь очень аккуратно, иначе все масло смоется и эффект аннулируется. Еще одна важная рекомендация: на улицу лучше выходить не ранее, чем через 1 час после массажа.

Вопрос: Можно ли делать массаж вечером?

Ответ: Можно, только не перед самым сном. Мас­саж возбуждает организм и готовит его к активной де­ятельности. Но вечером организм больше нуждается в релаксации.

Вопрос: Масло после массажа нужно смыть?

Ответ: А зачем? Не нужно. Очень полезно, чтобы механизм был смазан. Вы же не забываете смазывать двери?

Вопрос: Втирать масло нужно до или после омовения?

Ответ: Эта процедура делается до омовения, луч­ше всего утром. Если у нас обычный день, то это делается перед омовением утром. А когда потом это делать? Потом же на работу идти.

Вопрос: А если это делать после омовения? Ответ: А как вы оденетесь в одежду, если это сделаете после омо­вения? Продолжение вопроса: Оно впитается.

Ответ: Совсем не обязательно. Впитается не все, поэтому традиционно делается массаж и потом принима­ется омовение без мыла. Тогда излишки масла смывают­ся, а все остальное впитывается. Если мыться с мылом, то эффект будет не очень хороший, поскольку смоется слишком много масла. Также после этого омовения не­льзя сильно вытираться, поскольку всё масло впитается в это полотенце.

Массаж для тонкого тела

В наше время человек привык ложиться на диван, расслабляться и смотреть телевизор. В этой ситуации процесса обдумывания нет. Если слишком сложно, всегда можно переключить канал на более приятную програм­му. Нет никакой работы: не нравится — переключил. Это значит, что нет массажа, потому что массаж — это прило­жение некоторых усилий. Это очень похоже на платного массажиста, только за телевизор вы платите сразу впе­ред, потом только за электричество.

Настоящий массаж тонкого тела начинается тогда, когда мы начинаем добровольно слушать живого чело­века. И не просто слушаем, а записываем, то, что он го­ворит, обдумываем и задаем вопросы. Другого человека уже так просто не переключишь на приятную программу. Вот это настоящий самомассаж для ума. Разница очевид­на. И это единственный путь развить свой разум. Даже чтение книги не принесет такого эффекта, поскольку ее всегда можно закрыть и открыть другую, или вместо это­го почитать газету. И самое главное, книге невозможно задать вопрос…

Веды объясняют, что общение через процесс слу­шания — важнейший путь для развития сознания. Для человека очень важно получать знание из истинного источника путём слушания. На санскрите этот процесс называется шраванам. В процессе живого общения чело­век может задавать вопросы и получать ответы. В Ведах есть даже целая наука об искусстве задавать вопросы — “Прашна-тантра”.

Так осуществляется массаж тонкого тела, и происхо­дит активизация мыслительных процессов. В этом слу­чае также устраняется жесткость тонкого тела. Если че­ловек способен слушать живых людей, то он становится более мягким, жесткость тонкого тела уходит. Без живо­го общения знание вызывает гордость и приводит опять к жесткости, что устраняет пользу от самостоятельного получения знания. Человек говорит: “Я прочитал столь­ко книг. Посмотрите, какая у меня библиотека. А вы мне тут что-то рассказываете!” Человек мог прочитать всю библиотеку, но поскольку в результате стал жестким, гордость аннулирует его знания.

Масло для ума — это четыре вида знания: что такое счастье; где источник счастья; как его получить и пере­дать другим. Все, что относится к этому, нужно уметь слушать, записывать, обдумывать, а потом задаваться вопросами. Тогда будет массаж тонкого тела. После та­кого общения вы реально сможете почувствовать, что меняется сознание. Как после физического массажа вы чувствуете свое тело по-другому, так и после хорошего массажа тонкого тела вы почувствуете, что меняются ваши взгляды, отношение к жизни. Для этого достаточно даже часа.

Массаж для души

Как “массировать” душу? Многим нравится безмол­вная медитация: человек лежит и молчит, наслаждаясь тишиной. Это просто тонкая форма секса. Есть грубая форма секса, а есть тонкая форма секса. Можно наслаж­даться противоположным полом, а можно наслаждать­ся тишиной. Природа такого наслаждения одинакова, поскольку основана на эгоизме. Соответственно эффект тот же. Но по-настоящему массаж души начинается с активного повторения имени Бога. Это заставляет боль­ную душу возмущаться: “Почему это я должен повторять имя Бога?” Человек с больным сознанием нервничает, потому что его мечта состоит в том, чтобы все повторяли его имя. Ничто так не радует слух, как наше имя в чу­жих устах.

Поэтому лечение души — это повторение чужого имени. Когда мы повторяем не свое имя, а чужое, этот чужой оказывается самым родным. В этом идея молит­венной практики, идея мантра-медитации. Посредс­твом этого процесса мы сможем устранить жесткость нашего сердца, жесткость души. Если человек не пов­торяет имена Бога, то он обязательно захочет, чтобы повторялось его имя, а это — настоящая смерть для души.

В Аюрведе говорится: имя Бога — это масло для души. Чтобы “смазать” или удовлетворить душу, нужно повторять имя Бога. Каждый же берет то масло, которое соответствует его вероисповеданию, традиции, культуре.

Вопросы и ответы

Вопрос: Можно ли смешивать масла или использо­вать другие?

Ответ: Если хотите, можете поэкспериментиро­вать. Но от этих четырех масел лучше не отходить. При желании в них можно что-то добавлять, потому что это профилактические масла. Добавки могут составлять до десяти процентов. Лучше, если это будут ароматические масла -тогда это будет приятно для женщин.

Вопрос: Вы сказали, что у мужчины правая ноздря должна дышать, у женщины левая. А есть ли в жизни тоже разделение?

Ответ: Да, такое разделение есть. Когда мужчина с женщиной находятся вместе, они должны занимать в пространстве соответствующее положение, так как у них разные слабые части. Например, у мужчины слабая ле­вая сторона, а у женщины — правая. Поэтому, если во время ходьбы женщина идет слева, а мужчина — спра­ва, они будут энергетически защищать друг друга, и по­тому не будут болеть. Если они идут наоборот, то будут раскрыты, и к ним придут болезни и незащищенность.

Вопрос: А какую роль играет дыхание в йоге?

Ответ: В жизни все связано с дыханием. Поэтому и йога начинается с дыхания. Даже когда вы просыпа­етесь, вы должны определить, какая ноздря в это время работает, и встать с этой ноги. Тогда в теле восстановится баланс, и вам сразу жить будет легче.

Важно помнить, что есть вещи первостепенной важ­ности, а есть второстепенные. Человек может делать де­вяносто девять процентов второстепенных вещей и один процент важных. Наша задача — делать девяносто де­вять процентов важных вещей. Поэтому все начинается с питания. Если питание отрегулировано, тогда можно взяться за общение. Если общение отрегулировано, тог­да беремся за массаж. Тонкостей много, это факт. Если бы мы говорили о тонкостях, нам бы не хватило жизни.

Поэтому необходимо помнить о главном. Не так важно, как вы дышите, как важно, в конце концов, что вы ку­шаете в течение дня. Ведь все это проникает в организм. Если вы будете дышать правильно, но кушать при этом всякие гадости, то тогда не поможет никакое правильное дыхание.

В наше время рекомендуется практиковать буд­дхи-йогу, йогу взаимоотношений. Буддхи-йога — это йога развития разума, которая основана на отношениях. Развивая правильное отношение к животным, людям, к Истине, мы достигаем всех результатов тысячелетней практики аштанга-йоги. Таким образом, тот же самый эффект достигается очень просто.

Праздники и оздоровление

Карма, забота и оджас

Наша карма зависит от степени нашей заботы о других живых существах. Эта карма проявляется либо в том, что другие заботятся о нас, либо в виде оджаса — иммунитета. Например, если карма хорошая, то, когда вы идете по улице и вдруг поскальзываетесь, вас под­держивают чужие руки. Так как раньше вы помогали другим, то когда у вас создается какая-то опасная ситуа­ция, судьба так все устраивает, что вам тоже кто-нибудь помогает. Если же карма плохая, то есть человек мало помогал другим, то тогда, даже если он вдруг упадет в толпе из сотен людей, все расступятся. Более того, он может упасть и много часов может лежать, а прохожие будут проходить мимо и никому не будет до него ника­кого дела.

Кроме того, негативная карма может вылиться в недостаток оджаса, что в максимальном варианте про­является как СПИД. В Аюрведе СПИД так и называ­ется — “оджаске” — недостаток оджаса. Эта болезнь давным-давно описана в Аюрведе, и дан метод лечения: нужно постоянно — двадцать четыре часа в сутки и всю жизнь — заботиться о других. Особенно благоприятно заботиться о детях, а еще лучше — о коровах. В Ведах в этом случае рекомендуется завести корову — самое доброе живое существо — и заботиться о ней всю жизнь. Такая забота нормализует карму человека, поскольку корова требует постоянной заботы. Но в современной медицине эта абсолютно здоровая рекомендация не принимается, так как жить в деревне и заботиться о корове — это слишком “тяжелое” лекарство для совре­менного человека.

Праздники и оджас

Также существует связь между оджасом и праздни­ками, потому что праздники — это время проявления особой заботы. Поэтому то, как мы проводим праздник, влияет на наше грубое, тонкое тело и на душу. Сущест­вует три вида праздника: убивающий, оздоровляющий и возвышающий.

Праздник убивающий

Это празднование, основанное на употреблении одурманивающих веществ и принятии нечистой пищи. Фактически это празднование встречи с новыми болез­нями и проблемами. Поэтому в Ведах объясняется, что такой праздник — это не праздник, а похороны собствен­ного тела. К сожалению, в нашем обществе таких празд­ников сейчас большинство.

Праздник оздоровляющий

Это празднество, основанное на принципе улучше­ния отношений с другими живыми существами. В этот день весь мир воспринимается, как одна семья, и поэто­му человек желает всем счастья и процветания. Таким образом происходит обмен хорошими отношениями. Фактически — это день благотворительности, это явля­ется признаком настоящего праздника. На таком праз­днике все дарят друг другу подарки. Дарить подарки — это очень хороший элемент праздника, поскольку это является одной из составляющих благотворительности.

Благотворительность приводит к благочестию, а благо­честие излечивает от многих заболеваний и избавляет от многих проблем.

Забота о старших

Многие праздники дают возможность проявить за­боту и выразить почтение родителям и старшим. Взять, например. Новый год. Дед Мороз в одной из интерпре­таций является олицетворением старшего поколения. В древнеславянской традиции он воспринимался именно как дед. Фактически в этот день поклоняются пожилым людям, которые заботятся о своих детях и внуках, испол­няя их желания. А это — один из принципов благотво­рительности, благочестия: если накормить старика, то желание исполняется. Например, по славянской тра­диции в этот день пища оставлялась на столе на ночь для ушедших родственников, или люди ходили в гости с пирогами к своим родителям. Принцип в том, чтобы на­кормить старших, потому что они кормили нас какую-то часть жизни: нас кормила мать, о нас заботился отец, а теперь мы должны кормить их. Считалось, что это при­водит к увеличению урожая, что в аграрной стране было очень важно. Если же родителей не кормить, то урожая ждать не следовало, так как земля-мать наказывает за неблагодарность.

Помощь ушедших родственников

Ушедшие родственники тоже оказывают нам свою поддержку, особенно в момент смерти. Именно в это вре­мя их поддержка нам нужна как никогда. Они обычно приходят к умирающему за несколько дней до оставле­ния тела и успокаивают его. В Ведах описывается, что это признак того, что час смерти очень близок. Забота об ушедших родственниках называется церемония шрад­дха. Обычно она заключается в предложении им благо­стной пищи. Почему-то сейчас принято предлагать им водку: “Он это любил, поэтому ему и нальем”. Но это не­правильно — вместо блага такое приношение принесет только вред. Кроме этого, когда проводятся похороны, важно чтобы близкие люди и родственники ушедшего от его имени накормили благостной пищей людей. Это принесет дополнительное благочестие ушедшему родс­твеннику и улучшит его будущее существование.

Так мы помогаем им в течение жизни с помощью шраддхи, а они отвечают тем, что оказывают нам по­мощь в страшный момент смерти, когда мы остаемся совсем одни, и никто из живущих не может нам ощутимо помочь.

Зачем кормить других?

В праздничный день считалось благоприятным держать двери открытыми, чтобы любой мог зайти и поесть. Сейчас это кажется непрактичным, но совсем недавно люди на Новый год открывали двери, ходили друг к другу в гости и кушали. Так и надо делать: от­крывать окна, двери, чтобы на улице пахло сдой, и каж­дый мог зайти и поесть. Сейчас эта традиция угощения других уходит, и потому кажется непонятным, для чего двери и окна открывать. В наше время на Новый год только Деда Мороза водкой поят, когда он приходит. Однако надо не поить, а кормить, и не только его, а всех подряд. Благодаря этому к нам приходит благочестие. Призвание Аюрведы состоит в излечении, избавлении от страданий в теле, в уме и душе. Это происходит само собой, когда мы просто кормим кого-то, особенно если это женщины, дети, старики, учителя и коровы. Это способ быстро вылечиться. Например, на Востоке вы и сейчас можете увидеть: там, где пасутся коровы, напри­мер, где-то в городе, обязательно рядом продают траву. Так сказать, бизнес по-восточному. И вы можете купить эту траву и накормить коров. Просто благодаря тому, что люди кормят коров, они вылечиваются. Это самый простой и быстрый способ достичь быстрого изменения в грубом, тонком теле и душе. Поэтому мало просто за­гадать желание в Новый Год, как сейчас это принято. Сначала нужно накормить нуждающихся. Ведь празд­ник — это день, когда необходимо растопить лед в своем сердце с помощью определенной деятельности и благо­даря этому стать более теплым и радушным. И нет ни­чего лучшего для выражения доброты и радушия, как накормить человека.

Благочестие или как достичь счастливой жизни

Благочестивая деятельность — это деятельность, позволяющая достичь счастливой жизни. На санскрите она называется пунья или пупья-карма. Она делится на десять видов:

1) помощь нуждающимся;

2) почитание старших;

3)благотворительность;

4) прием гостей:

5) чистоплотность;

6) соблюдение праздников;

7) исполнение обетов;

8) забота о домашних животных;

9) произведение на свет потомства;

10) нравственность.

Помощь нуждающимся

Такая помощь бывает двух видов:

  • помощь в избавлении от страданий;
  • содействие развитию сознания.

В Ведах объясняется, что человек по мере своих сил должен помогать другим независимо от того, являются они его родственниками или нет. В этом принцип благо­честия. Если мы помогаем только родственникам, то это уже не благочестие, а форма эгоизма. Когда человек ока­зывается в трудной ситуации, он обычно рассчитывает на помощь окружающих. Поэтому в Ведах говорится, что к чужому горю нужно относиться, как к своему собствен­ному. Мы должны стараться облегчить страдания дру­гих, даже если для этого нам придется поступиться собс­твенными интересами. А иначе нам предстоят тяжелые откровения в жизни, когда мы в огромной толпе будем оставаться одни, и никто нам не поможет.

Эти страдания могут быть связаны с телом, умом, общественной жизнью или духовным развитием.

К мучениям, причиняемым телом, относятся болез­ни, голод и жажда.

Беспокойства, доставляемые умом, — это тревога, зависть, скорбь и страх.

К горестям, связанным с жизнью людей и их поло­жением в обществе, относится неспособность прокормить семью, дать образование детям, женить их или выдать замуж. Кроме того, сюда же относится отсутствие денег па похороны или кремацию.

К духовным бедам относят слабую веру, безбожие и склонность к греху.

Мы должны понимать, что мало просто помогать людям избавиться от страданий, нужно также заботить­ся о возвышении их сознания. В этом случае помощь бу­дет действительно полноценной. То есть, по мере сил мы должны способствовать материальному, интеллектуаль­ному, социальному и духовному развитию людей, помо­гая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.

Почитание старших

Существует три вида почитания старших:

  • забота о родителях;
  • забота об учителях;
  • забота о тех, кто занимает более высокое положение.

Нужно слушаться своих родителей и служить им по мере сил, особенно когда они достигнут преклонно­го возраста. Назидания старших можно игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоя­тельствах мы не должны обращаться со старшими грубо и непочтительно. Вместо этого следует попытаться поправить их, для чего нужно выбрать подходящее время и в смиренном настроении учтивыми словами изложить свои доводы.

Помимо служения тем, кто ухаживал за нами в де­тстве, мы должны стремиться доставить удовольствие своим учителям.

Более высокое положение по отношению к нам зани­мают те, кто старше нас, выше по положению в обществе или более разумен. Всем им нужно оказывать почтение и служить.

Благотворительность

Благотворительностью, или даной, называется раздача милостыни в виде денег или вещей достойным людям. Подаяние, сделанное недостойному человеку, считается пустой тратой денег и может быть даже гре­ховной деятельностью. Существует целая наука о бла­готворительности, но сейчас ее никто не изучает. По всему миру существует множество благотворительных организаций, но если вы попросите их объяснить, что такое благотворительность, то они не смогут дать даже ее определения. Но в Ведах говорится, что существует двенадцать видов благотворительности. Попробуем ра­зобраться в их содержании.

1. Рытье колодцев и водоемов.

Смысл этого в том, что если кто-то испытывает жаж­ду, нужно дать ему воды или еще лучше, как рекоменду­ют Веды, молока.

2. Посадка деревьев, дающих тень.

Эта хорошая традиция сохранилась до сих пор. В каждом городе есть аллеи, на посадку которых люди со­бирались вместе.

3. Освещение улиц и других мест общего пользования.

Идея о том, что человек должен освещать не только территорию около своего дома, но еще и часть улицы, где он живет. И делать это надо абсолютно безвозмездно. Без света всем неудобно ходить. Но у нас сейчас в подъездах либо нет общей лампочки, либо приходится ее прятать под решетку, чтобы не выкрутили.

4. Раздача лекарств нуждающимся.

У нас иногда вылетают самолеты за рубеж с меди­цинской помощью, но у самих редко бесплатно разда­ют лекарства. В Ведах объясняется, что сначала нужно позаботиться о самых близких. Но если самые близкие люди нуждаются в помощи, а мы заботимся о далеких, то это не благотворительность, а на 100% политика. Это просто игра на публику, потому что у нас нуждающих­ся еще больше. То же самое касается и семьи: сначала я должен заработать денег и немножко помочь самому себе, потом я могу помочь своим близким, потом друзь­ям и т. д. То есть, уровни таковы: я, семья, окружение, работа, город, страна, мир. Начинать нужно с чего-то простого. Вместо того чтобы помогать кому-то где-то в Уругвае, нужно взять десять тысяч реальных больных людей в своей стране и полностью обеспечить их ле­карствами до старости. Благотворительность, по сути, очень проста — берется конкретный человек и ему ока­зывается конкретная помощь. Однако нам не хватает этой простоты.

5. Предоставление возможности получить образование.

Сейчас почти все образование стало платным, и время от времени какой-нибудь мэр города делает кра­сивый жест и дает бесплатную стипендию пятерым сту­дентам на весь город. Это тоже политика. Вместо таких красивых жестов, лучше полностью обеспечить хотя бы один институт и сделать его полностью бесплатным, чтобы даже дети из бедных семей могли поступить в него и учиться.

6. Раздача пищи.

Что касается кормления голодных, то это можно делать как у себя дома, так и в специально предназна­ченных для этого местах. В свое время на Руси это было очень распространено. А на Востоке и сегодня даже в самых беднейших странах вы можете приехать в какую-то деревню и выбрать, где бесплатно пообедать. При­чем эта бесплатная пища — не какая-то второсортная похлебка, а очень хорошая еда высокого качества, точ­но такая же, за которую рядом люди платят деньги. Но там не принято брать еду бесплатно, если у человека есть деньги — это считается ханжеством. Нам это труд­но понять, потому что у нас богатство ассоциируется с определенными вещами, конкретно перечисленными в списке: дом, холодильник, стиральная машина, теле­визор, автомобиль и т. д. Но по восточному принципу богатство — это отношения. Это одна из причин, почему у них огромные семьи. Богатство на Востоке — это де­сять-пятнадцать детей, потому что потом они заботятся о родителях. Богатство — это то, что кто-то может о тебе позаботиться. Деньги о нас в старости не позаботятся, потому что с ними обязательно что-то произойдет. Но когда у вас десять-пятнадцать детей, и соответственно, сорок-шестьдесят внуков, то они уж точно позаботятся о вас в старости. А у нас считается, что много детей — это признак бедности. Совершенно другое мышление. Поэтому у них, может быть, и нет стиральных машин, но зато в семье есть пятнадцать женщин, чтобы все это спокойно постирать. Одна женщина стирает один раз в две недели. Поэтому богатство всегда идет ря­дом с простотой. Богатство — это когда у нас полный дом родственников, детей, внуков, которые нас любят. Бедность — это когда мы отмечаем Новый год в одино­честве в комнате с самыми дорогими обоями, за столом, полным нечистой еды, вместе с суперхолодильником и телевизором с плоским экраном, который смотрим всю ночь, чтобы пообщаться с Аллой Пугачевой, потому что больше не с кем.

7. Строительство дорог.

Речь идет о том, что все дороги, проходы рядом с вашим домом должны быть вычищены, чтобы всегда можно было пройти и проехать. Но если ваш дом даже очень тщательно убран внутри, но вокруг вся дорога за­хламлена, то это проявление эгоизма. Если же порядок и снаружи, это уже благотворительность.

8. Строительство мест омовения.

У нас это не распространено, так же, как и регуляр­ное принятие омовений, потому что мы живем в стране с холодным климатом. Но любой человек должен еже­дневно мыться: если не 2-3 раза в день, то хотя бы раз. Но у нас даже помыться просто негде, поэтому все гряз­ные. Если человек грязный, к нему и мысли приходят грязные. Если все вокруг будут чистые, то будут чище мысли, а соответственно будет меньше преступлений, будут более хорошие отношения. Поэтому в аграрной стране обычно обязательно выкапывали какие-то водо­емы, пруды, чтобы было где помыться. В европейских странах сейчас без труда можно принять душ в дороге — такие кабинки есть на каждой автозаправке. Хочется надеяться, что любовь к чистоте со временем разовьется и у наших людей.

9. Строительство домов для нуждающихся.

На Руси были очень распространены ночлежки, что­бы люди могли спокойно переночевать. А у нас выгоняют бомжей с вокзала на улицу, и они просто замерзают на холоде и умирают. Люди, попавшие в тяжелую ситуацию, будут всегда, и о них тоже надо заботиться.

10. Жертвовать деньги или предметы обихода.

Если люди просят — нужно им давать, сколько мо­жешь. Конечно, при этом необходимо смотреть, чтобы не давать деньги профессиональным попрошайкам, для ко­торых это всего лишь очень прибыльный бизнес.

11. Кормление других перед тем, как поесть самому.

В священных писаниях сказано, что когда в доме приготовят пищу, глава семьи должен выйти на улицу и трижды пригласить к себе на обед всех, кто голоден. Если кто-нибудь откликнется, в первую очередь следует накормить его. Затем может поесть сам хозяин дома и члены его семьи. Разумеется, в наши дни мало кто мо­жет полностью этому следовать, поэтому семьянин может считать свой долг исполненным, если просто накормит гостя перед тем, как поесть самому. Потому что у нас, если приходит гость, кастрюли быстро накрывают и пря­чут в холодильник.

12. Выдача своей дочери замуж.

Молодая женщина — это большое материальное бо­гатство. Она будет заботиться о муже, детях, украшать дом и т. д. Сейчас же безответственные мужчины поль­зуются женщинами, а потом исчезают, чтобы не растить детей. Это называется воровство. Поэтому в наше время особенно сложно выдать дочь замуж так, чтобы она по­том была защищена на всю жизнь.

Чистоплотность

Чистоплотность включает в себя поддержание в чис­тоте собственного тела, дорог, купален, лавок, коровни­ков, храмов, домов и парков, а также совершение палом­ничества по святым местам.

Соблюдение праздников

Существует три вида праздников: религиозные праздники, семейные торжества и всевозможные увесе­лительные мероприятия.

Религиозные праздники отмечают самым пышным образом и их ни в коем случае нельзя игнорировать.

Семейные торжества обычно устраивают в честь знаменательных дат событий, которые произошли внут­ри семьи. Каждый человек обязан по мере возможностей отмечать эти события. Если его почему-то не пригласи­ли, то нужно хотя бы позвонить или выслать открытку. И также необходимо за общественный счет проводить мас­совые празднества и гулянья для увеселения публики. Это сейчас тоже делается: строятся горки, выставляют­ся елки за общественный счет. Эта деятельность также предписывается Ведами.

Нравственность

Нравственность складывается из всепрощения, благодарности, правдивости, честности, воздержания от воровства, отказа от незаслуженных даров, сострадания, самоотречения, уважения к священным писаниям, па­ломничества по святым местам, рассудительности, учти­вости, поклонения Господу и неукоснительного выполне­ния предписанных обязанностей.

Всепрощением или снисходительностью называется отсутствие желания отомстить обидчику. Разумеется, в наказании виновных нет ничего дурного, однако всепро­щение представляет собой более высокий нравственный принцип.

Праздник возвышающий

Третий вариант праздника (после убивающего и оз­доровляющего) — это праздник, который проводится в связи с жизнедеятельностью особой личности, какого-то святого человека, или каким-то другим духовно значи­мым событием. Такой праздник воздействует на тело, ум и душу человека, поэтому он получает полноценное благо.

История Нового года

Семнадцать веков назад в далекой малоазиатской провинции Римской империи Ликии, в приморском горо­де Патара, в семье пожилых супругов родился мальчик Николай, и никто не догадывался, что однажды его на­зовут Дедом Морозом. Средиземноморский климат силь­ными морозами не отличался, и в холодных странах за всю свою долгую жизнь святой Николай (он же известен как святитель Божий епископ Мирликийский, Николай Чудотворец, а на Западе также как Санта-Клаус, что пе­реводится как “Святой Николай”) никогда не бывал. И всё-таки святой Николай жил так, что человечество пом­нит его уже больше тысячи семисот лет.

Как только этот Мальчик родился, он сразу мог хо­дить. Это описывалось и при рождении Будды и дру­гих известных в духовной среде личностей. Еще будучи новорожденным, он по средам и пятницам отказывался от материнского молока, так как считал их постными днями.

С детства он был не похож на тех детей, которые весь день с громкими криками играли на улицах. Ни­колай помогал любому, кто попал в трудное положение, постоянно совершал добрые дела. И от этого другие люди тоже становились добрее, старались помочь знакомым и незнакомым.

После смерти родителей будущий святитель начал раздавать свое наследство, являя к нищим великое мило­сердие. Но помогал он людям тайно, чтобы они не знали, кто им дает, и не благодарили его. Если подарок аноним­ный, то это принесет благо и тому, кто дарит и тому, кто получает подарок — это основной принцип благочестия. Когда же вещь дарится, чтобы получить что-то взамен, то это уже взятка, а не подарок. Это вошло в традицию празднования Нового Года: мы до сих пор тайно кладем подарки под елочку, и говорим: “От Деда Мороза”. Так работает карма: он раздавал подарки всю свою жизнь, и теперь весь мир раздает подарки от его имени. Николай, увидев бедных, чувствовал, что может им помочь. Но ему было стыдно получать их благодарность, поэтому, разда­вая подарки, он одевался в плащ и полностью закрывал голову, чтобы его не узнали. Поэтому его изображали в плаще, особенно на ранних изображениях. Сейчас это не плащ, а более свободная одежда, и борода — чтобы за­крыть лицо.

Однажды он спас трёх дочерей обнищавшего ста­рика от бесчестья, которые уже хотели пойти зарабаты­вать на жизнь проституцией. Трижды тёмной ночью он подкидывал в окно старика кошельки с золотыми моне­тами, и старик сумел всех трёх дочерей выдать замуж с приданым за достойных людей. Так появилась традиция дарить подарки ночью в этот день.

В западной Европе легенда о спасении св. Николаем трех дев трансформировалась в притчу о том, как святи­тель бросил в трубу дома, где жили три бедные сестры, золотые монетки. И упали они в чулки, которые суши­лись у камина. Отсюда пошел обычай в ночь перед днем поминовения св. Николая ставить к дверям башмаки и вешать чулки у кровати, чтобы утром найти в них дары.

В городе Мира {теперь он называется Демре) и сей­час стоит храм, основой которого была церковь, в которой служил Николай. Турки назвали этот древнейший па­мятник Баба Ноэль Килизе — церковь Деда Мороза.

Когда его мощи перевозили через море, произошло нечто очень необычное: одна из колонн старого храма выкатилась и поплыла вслед за алтарем. Когда она при­плыла к другому берегу, ее поставили в основание нового храма и украсили серебром. Эту колону и сейчас можно там увидеть. Множество паломников приходит излечи­ваться у нее, потому что она считается излечивающей.

Уже в средние века дети были убеждены, что под Рождество Христово старый святой Николай приносит каждому ребёнку подарок, ведь он помогал несправед­ливо наказанным детям и тем, кому трудно давалось учение.

Постепенно святого Николаса стали называть по-ан­глийски — Сайта Клаус. В его честь открывали церкви в Европе и в Америке.

В России Николай Угодник стал одним из самых лю­бимых народных святых. Простые крестьяне молили его о помощи, если заболевала корова, долго не было дождя или происходило ещё какое-нибудь несчастье. Память о нём Православная Церковь чтит два раза в году: 19(6) декабря — Николай “зимний” и 22(9) мая — Николай “вешний”.

Это и есть основной принцип праздника — помочь другим людям прекратить совершать их дурные поступки.

Поэтому надо знать, что в эти дни у нас есть хоро­шая возможность для прогресса. Когда мы совершаем действие с концентрацией и пониманием того, что мы де­лаем, это оказывает мощное воздействие на грубое тело, на тонкое тело и на душу, и происходит развитие.

Вопросы и ответы

Вопрос: Имеет ли какие-то корни присутствие елки на праздновании Нового года?

Ответ: Разные деревья используются для покло­нения разным личностям. Елка — это дерево, которое используется в погребальных и поминальных обрядах. Поскольку почитание Деда Мороза — вариант поклоне­ния предкам, то используется елка. То есть, речь здесь не о похоронах, а о поклонении старшим. При этом де­рево тоже получает благо, поскольку это живое существо участвует в поклонении старшим. Так оно быстрее эво­люционирует к человеческой форме жизни. Но если мы действуем без понимания — для нас елка — это просто дерево, чтобы побегать вокруг него, если для нас весь праздник — это обжорство, пьянство и разврат, то ник­то блага не получает. Все дело в том, в каком процессе участвует личность (в том числе и елка). Это может быть и возвышение, и деградация.

Вопрос: А если обходиться искусственной? Ответ: Это личный выбор — как кому нравится. Вопрос: А зачем водили хороводы вокруг елок?96

Ответ: Хоровод — это религиозный ритуал, выра­жающий почтение. Вокруг священного предмета нужно обходить по часовой стрелке. В ведической традиции все происходило точно так же.

Отмечая Новый год, полезно также знать такой факт, что действия в начале какого-то временного отрез­ка оказывают влияние на весь этот период, поэтому нача­ло всегда должно быть очень чистым. Например, свадьба всегда должна быть очень чистой: никакого опьянения, никакого секса. Хотя бы один день, хотя на Востоке счи­тается, что необходимо три дня так провести. Тогда вся жизнь будет хорошей. Если в нашем варианте на свадьбе все напиваются и потом дерутся, то и вся жизнь будет такой. Точно также, если мы год начинаем очень чисто, то он и пройдет хорошо.

Секреты настроения

Свобода выбора

Что есть бесконечность? Как устроено мироздание? Под влиянием какой энергии мы находимся в этом мире? На протяжении многих тысячелетий учёные пытались сформулировать ответы на эти, казалось бы, простые вопросы, но до сих пор, не могут дать адекватного объ­яснения этих понятий. Современная наука зиждется на системе гипотез, принимая их за точку отсчёта, но в дейс­твительности, все эти попытки измерить человеческим аршином всю глубину и ширину божественного мироус­тройства напоминают детскую игру в прятки в тёмной комнате с закрытыми глазами. Давайте попытаемся рас­смотреть эти понятия, руководствуясь не стандартными, банальными представлениями, почерпнутыми из курса физики и географии, а более глубокими.

Веды объясняют, что мир — это бесконечность, раз­деленная на сферы. Если попытаться изобразить бес­конечность в какой-либо произвольной форме, то легче всего изобразить её в форме условного шара, так как шар представляет собой законченное целое. Если мы поделим эту форму на четыре части или сектора, то одна четвер­тая, как говорится в Ведах, будет относиться к матери­альному миру, а остальные три четверти Творения — это духовный мир, царство Бога.

Веды утверждают, что живое существо имеет сво­боду выбора. В чём она проявляется? В свободе желать, мечтать, к чему-либо стремиться. Таким образом, свобода живого существа состоит в том, что оно может желать ос­таваться в материальном мире, влача жалкое существова­ние в цепи бесконечно повторяющегося цикла рождений и смертей или переместиться в духовный мир для вечной жизни. Есть выбор и возможность перехода. Сам процесс перехода называется йога. С помощью йоги можно выйти из-под влияния материальной энергии. Однако преодо­леть материальную энергию очень трудно, так как под её влиянием у человека появляется иллюзия. Иллюзия (на санскрите — “майа”) заключается в идее свободной и не­зависимой жизни. Несмотря на то, что человек всегда от чего-то или от кого-то зависит, само понятие “зависимость” человеку не нравится, поэтому то и дело, отдельные люди, целые нации и государства борются за так называемую независимость. Так что же такое независимость? Способно ли это временное состояние обособленности сделать чело­века лучше, добрее, счастливее? Для начала попытаемся разобраться с понятием зависимость.

Зависимость и независимость

Зависимость — это закон духовного мира. В духов­ном мире все зависят от Бога и от взаимоотношений с Ним, но эта зависимость не подневольная. Например, всем в семье нравится зависимость. Люди зависимы друг от друга и им это нравится. Они хотят быть зависимыми друг от друга, поскольку в этом выражается их любовь. Но когда человек попадает в материальный мир, одну четвертую Творения, то появляется иллюзия, майа, кото­рая проявляется в идее самостоятельности. Но несмотря ни на что, поскольку материальный мир — часть Творе­ния, здесь также присутствует зависимость.

Например, все составляющие нашего мирового сооб­щества или социума взаимосвязаны, вовлечены в процесс интеграции, особенно в сфере экономики. Вообще экономи­ка — это постоянная доминанта материального мира. Кто и на чем экономит — это уже дело личное. Чаще всего мы экономим на отношениях, чтобы получить деньги. Прева­лирует идея устроиться или идея самостоятельности.

Кто знает формулу преуспевания?

Большинство современных семинаров по бизнесу пос­троено на том, что все должны стать миллионерами, очень успешными, а для этого просто нужно правильно действо­вать. Современное общество создало множество наук, изу­чающих теорию преуспевания: экономика, менеджмент, маркетинг, психология, социология и т, п. На самом же деле, несмотря на всю систему обучения и весь опыт, не найден закон, который дает возможность предсказать раз­витие ситуации на экономическом рынке. Именно из-за того, что такого закона нет, весь экономический рынок — это игра: игра на бирже, фьючерсные сделки и т. п. Что это за система? Это система изменения котировки валют, когда постоянно идет колебание: доллар-евро, евро-рубль. При этом никто не может предсказать, что будет завтра: “11 сентября”, дефолт, цунами или что-то ещё. Несмот­ря на многолетнюю историю, никто не может точно ска­зать, когда и где произойдёт следующий “скачок”. Можно предположить, что в будущем экономика будет проходить определённые этапы развития, но никто не может дать стопроцентной гарантии за тот или иной сценарий, потому что экономика не самостоятельна. Тем не менее, люди пы­таются прогнозировать события и делают ставки на буду­щее. Это азарт, когда люди ставят на будущее и не знают, каким оно будет. Никто не знает. Понимаете? Несмотря на всю систему высших учебных заведений, на тонны на­писанной литературы, никто не может сказать, по какому закону экономика будет развиваться дальше.

Бизнес — это азартная игра от начала и до конца. А все семинары по бизнесу, когда обещают раскрыть формулу богатства, законы преуспевания — это обман от начала и до конца, потому что такую формулу никто не вывел. Если есть такой закон, то идите и прямо с сегод­няшнего дня зарабатывайте миллионы. Если же его все-таки нет, значит, давайте изучать законы зависимости.

На это можно возразить: ведь существуют же законы планирования, стратегия управления и т. п. Да, но эта система не даёт никаких гарантий. Приведу пример. У меня был друг — очень развитый и образованный чело­век. Все свои сбережения он вложил в одну известную нефтяную компанию, потому что все его гуру по эконо­мике говорили: “Эта нефтяная компания в ближайшие десять лет не прогорит”. Но эта компания прогорела уже через полгода, и он потерял все вложения. Поэтому мы должны изучать закон зависимости — закон кармы.

Экономика действует по законам кармы. Почему человек богатеет? Потому что в прошлом он помогал людям, а не потому, что угадал направление экономи­ческого роста. Никто не может угадать направление экономического роста — это подобно игре в рулетку. Но есть закон кармы: если человек делал людям много хо­рошего в прошлом, то к нему приходят деньги. В этом случае второстепенный вопрос: как они к нему прихо­дят — благодаря его усилиям в экономической сфере или он просто находит их, идя по улице. Более принци­пиально то, какая у нас карма.

Я знаю одного человека, который регулярно посе­щал духовные программы. Несмотря на то, что у него в жизни начался трудный период, он продолжал ежеднев­но ездить на эти программы, хотя это было далеко от его дома. В этот период у него совсем не было денег, одна­ко он каждое утро выходил из дому, и пока доходил до остановки, находил деньги на проезд. Это происходило каждый день в течение года. Если у нас хорошая карма, то мы выживем даже в самой сложной ситуации.

Источники достоверного знания

В Ведах есть особый раздел, Артха-шастра — наука о процветании. Артха-шастра — это духовная экономи­ка. В отличие от материальной экономики с её выдуман­ными правилами и непредсказуемыми последствиями, духовные законы Артха-шастры действуют неумолимо, с математической точностью. Почему это происходит? Арт­ха-шастра — это часть Вед, и основывается на высших, универсальных законах, имеющих божественную приро­ду. Наша Вселенная — это гигантский механизм, но это лишь малая часть всеобщего Мироздания. Нам неверо­ятно сложно представить, как функционирует этот гига­нтский макрокосм, но не менее сложны и микропроцессы. Природа — это очень сложная машина, у которой есть создатель — Бог, операторы — живые существа, а так же инструкция по управлению и эксплуатации — Веды. Итак, законы Артха-шастры неумолимы. Что это за зако­ны? Рассмотрим закон о причинах и следствиях. Каждое живое существо за множество предыдущих жизней накап­ливает определённую карму, совокупную массу реакций на свои поступки, которые формируют судьбу нынешне­го воплощения. Поэтому, согласно Артха-шастре, наше процветание в будущем зависит от наших мыслей, слов и поступков в настоящем. То есть, от того, как мы живём сейчас, зависит то, как мы будем жить в будущем.

Если человек действительно стремится к глубокому пониманию какой-либо науки или сферы деятельности, он должен учитывать существование высших законов, описанных Ведами. Например, можно взять медицину. Излечение больного зависит, в общем-то, даже не от ква­лификации врача, а от кармы больного, которая являет­ся следствием его поведения в прошлом. Если человек вел себя раньше достаточно позитивно, то даже плохой врач, совершив ошибку, поступит именно так. как нуж­но, и человек вылечится. Эта ошибка будет по его кар­ме — он получит то, что нужно. Но если человек вел себя

в прошлом очень плохо, то даже самый хороший врач ничего не сможет сделать. Поэтому в Аюрведе объясня­ется, что врач должен понимать, что он сам — инстру­мент в руках судьбы. В этом случае его квалификация становится максимальной. Точно также, если экономист считает, что он — инструмент в руках судьбы, тогда это идеальный экономист. Таким образом, это применимо к любой сфере прикладного знания.

Мир целостен, всё в нем взаимосвязано законом сохранения энергии и законом причинно-следственных связей. По большому счёту Вселенная — это единый ор­ганизм, поэтому результат любого нашего действия рано или поздно к нам же и возвращается. Пока люди не пой­мут этих законов, они будут продолжать страдать, потому что неведение не приводит ни к чему хорошему.

В “Бхагавад-гите” есть целая глава, называемая “Гуны (модусы) материальной природы”, где описыва­ются эти законы. Если, например, врач не владеет этим знанием, он будет думать, что все зависит от него. Ему бу­дет невдомек, почему у него умирают пациенты, Однако не врач — конечная инстанция в отношении того, умрет больной или нет. Он может просто сделать свое дело — назначить лечение или провести операцию, а вылечится пациент или нет — зависит от судьбы, от Бога.

В наши дни появилось множество всевозможных дорогостоящих семинаров, которые учат, как стать бога­тыми, счастливыми. Если преподавателям этих курсов известны все законы, по которым развивается экономи­ка, то почему не достигли богатства все слушатели этих семинаров? Почему не возможно предсказать разви­тие экономики на год, два, пять, десять и т. д.? Почему главный экономист России, самый умный человек, ко­торый отвечает за всю экономику страны, рекомендует: “Храните деньги в трех валютах: в долларах, в евро и в рублях”. Ответ простой: потому что никто не знает, что произойдет.

В настоящее время существует огромное количество научно-исследовательских институтов. По всей планете находятся датчики, зонды, на орбитах ведут наблюдения спутники. Но при этом никто не смог заблаговременно предсказать цунами. В результате — сотни тысяч жертв. Ежегодно происходит множество землетрясений, но никто не может о них предупредить. Современная наука очень гордится своими достижениями. Но до сих пор, несмотря на то, что, хотя на все эти научные инновации ежегодно тратятся миллиарды долларов, ученые не смогли предо­твратить разрушительные последствия ни одного при­родного катаклизма. Поэтому не случайно правительство многих стран создали МЧС (министерства чрезвычайных ситуаций), потому что многое невозможно предсказать.

Отсутствие понимания своей взаимозависимости от Вселенной не приближает нас к счастью. Если мы так лю­бим самостоятельность, тогда почему эта самостоятельность не сделала всех нас счастливыми? Почему бы нам просто не стать счастливыми? Почему бы не родить хороших детей? Почему бы не выйти замуж за хорошего человека? Почему бы не сделать правильно бизнес. Почему бы нам не преду­гадывать все неприятности и катаклизмы? Почему бы все эти найденные нами законы счастливой жизни не записать в книгу: “Универсальные законы бытия”?

Однако эти законы бытия уже записаны. Они на­зываются “Бхагавад-гита”, “Библия”, “Коран”. Но много наших современников не хотят их воспринимать, как за­коны бытия. Поэтому весь вопрос в том, что мы изучаем. Я не против современной науки, но против того, что ее представители объявляют ее непреложным авторитетом, таким же, как священное писание. Если они утвержда­ют, что способны установить изначальный закон, почему же они не могут этого подтвердить на практике? А раз так, значит, они должны признать, что им не известна Абсолютная Истина, что они зависят от природы, а пото­му тоже являются инструментом в руках судьбы.

Оружие для устранения невежества

Священные писания на санскрите называются шас­тры. Астра — это оружие, а шастра — оружие знания. Поэтому и передача знания — немного болезненна, пос­кольку шастры разрушают больное тонкое тело. Напри­мер, когда вырывается зуб, это больно и разрушительно, но в результате это приносит благо.

Не секрет, что знание может приносить человеку боль. По мнению кардиологов, большинство сердечных приступов произошли из-за того, что человек что-то уз­нал. Многие уже ставят валидол рядом с телефоном. Один мой родственник, перед тем, как брать трубку те­лефона, обычно выпивает несколько капель валерьянки. Это признак нашего времени — большинство новостей носят негативный характер. Однако боль, сопутствую­щая получению знания, приносит другие плоды, потому что это боль, приходящая от очищения сознания. Тем не менее, из-за присутствия этой боли лишь немногие люди готовы слушать шастры.

Чтобы разрушить наши устоявшиеся иллюзии, не­обходимо некоторое воздействие. Боль, сопровождающая истинное знание, должна разрушить невежество, из-за которого мы постоянно испытываем проблемы. Невежес­тво — изначальная причина наших страданий, главные из которых — это непонимание и враждебность других, с которыми мы сталкиваемся на протяжении всей жизни. Знание способно изменить эту ситуацию, хотя благода­ря его приобретению во внешнем плане непонимание других может даже усилиться. Когда человек изучает ведическое знание, он чаще сталкивается с тем, что его не понимают, однако его отношение к этому полностью поменяется. Например, если человек окончил медицин­ский институт, это не значит, что он будет меньше бо­леть. Наоборот, по статистике врачи болеют даже чаще. Конечно, это не значит, что человек больше болеет из-за того, что окончил медицинский институт. Это происходит потому, что поскольку он должен лечить других, по кар­ме ему придется болеть, чтобы понять страдания других людей. Если он сам не будет хотя бы немного страдать, он не сможет понять боль других людей и, соответствен­но, их лечить. Это все взаимосвязано. Но суть в том, что, получив медицинское образование человек, меняет свое отношение к болезни.

Преодолеть непонимание и враждебность других можно благодаря изучению идеи настроения, что само по себе дает очень много полезных практических выводов.

Настроение

Наше поведение в жизни — это совокупность пос­тупков. А любой поступок — это своего рода ритуал, ко­торый можно разложить на три составляющих: действие, цель и настроение. Настроение должно соответствовать цели, иначе действие становится двуличным и не приво­дит к ее достижению. Например, вы идете на свадьбу и плачете, или идете на похороны и смеетесь. Настроение не соответствует действию, цели, поэтому цель (в данном случае — укрепление отношений с окружающими) не до­стигается. Поэтому обязательное условие действия — оно должно быть наполнено правильным настроением.

Однажды был проведён эксперимент с целью уста­новить, как возникают болезни сердца. Для этого кроли­ков кормили жирной пищей. Во всех подопытных груп­пах результаты были сходными, за исключением одной. У кроликов этой группы, как ни странно, признаки этой болезни наблюдались на 60% реже. В организме этих кроликов, между тем, не было никаких особенностей, которые позволяли бы им успешнее других перерабаты­вать “инфарктную” пищу. Лишь позднее случайно обна­ружилось, что студент, которому было поручено кормить животных, часто брал их на руки и ласково гладил. Пос­ледующие опыты с другими кроликами подтверждали данную закономерность. Отношение этого студента влияло на настроение кроликов, что позволяло им успешнее избегать болезни.

Однако механически воспроизвести настроение не­возможно. Например, когда собака радуется, она крутит хвостом, но если ей крутить хвост, вместо радости она начнет кусаться. Поэтому хотя мы начинаем с имитации настроения, поскольку действие первично, тем не менее, нельзя забывать, что действие нужно наполнить настро­ением. Просто действие не приведет к цели. Не понимая этого, мы начинаем требовать от людей должного настрое­ния, но от этого они становятся лишь злее и агрессивнее.

Однажды я был среди солдат. Когда рассказал ка­кой-то анекдот, прапорщик, сидевший сзади, сказал: “Смейтесь!”.

Нельзя требовать настроение от людей, но мы иног­да это делаем. Мы приходим домой и требуем:

— Почему ты меня встречаешь невеселым? Почему у тебя такое настроение?

В результате они становятся еще злее. Вместо этого лучше попытаться сделать что-то, чтобы у них настрое­ние улучшилось.

Настройка сознания — очень сложная деятельность. Настройка — от слова “строить”. Необходимо строить свое сознание каждый день по кирпичику. Конечно, дом можно построить очень быстро. Ведический ученый Руна Госвами утверждал, что если этому процессу следовать правильно, можно всего за несколько дней избавиться от всех проблем в сознании и полностью его настроить. Но, к сожалению, за такой срок это происходит лишь в исключительных случаях.

В Ведах настройка сознания называется специаль­ным термином — садхана, что переводится как “режим”. Это значит, что нужно знать, что делать, чтобы настро­ение было соответствующим. Например, если человек встаёт до восхода солнца, то он целый день радостный. Это и есть настройка деятельности, садхана. Режим должен быть правильным. Но следовать режиму очень трудно, потому что у пас неправильные идеи в отноше­нии свободы. Нам сложно понять, что внешние самоог­раничения помогают нам прийти к свободе внутренней, поэтому следовать какому-то режиму нам не очень нра­вится. Само значение слова “режим” у нас вызывает пло­хие ассоциации. Однако правильный режим постепенно приводит к хорошему настроению.

Само настроение по-настоящему берется не от про­цесса, не из книги, а от человека. Мы должны видеть, как другой человек устремлен к правильной цели в пра­вильном настроении. Когда мы видим правильное соот­ношение поведения и цели, тогда мы можем заразиться этим настроением. Например, если человек смеется, то все начинают смеяться. Если женщина начинает пла­кать, другие женщины тоже могут заплакать. То есть, это заразительно.

Для каждой цели должно быть соответствующее на­строение. Есть сообщества людей, которые культивируют в себе особые настроения. Например, христиане одева­ются в черное — все должно напоминать человеку о том, что он грешник. Это вызывает настроение раскаяния.

Плохое настроение

Современная медицина замалчивает тот факт, что главной проблемой здоровья в наше время является особое психическое расстройство, называемое “плохим настроением”.

Фактически, плохое настроение — это ненависть к Истине, Богу. Оно возникает оттого, что что-то идет не по нашему плану и мы не довольны таким поворотом событий. Человек приходит домой: “Что это такое? Все не по моему плану: ведро с мусором не вынесено, ужин не приготовлен, горячей воды нет”. Когда мы ненавидим очередной поворот в нашей судьбе, тем самым мы нена­видим Бога, потому что все события идут по Его плану.

В конце концов, это Его поворот, и этот поворот соверше­нен, потому что совершенен Он сам.

Например, человек подходит к зеркалу и видит, что у него кривые ноги. Из-за этого у него появляется плохое настроение, особенно, если это женщина. Возможно, даже люди будут над этим смеяться, однако мы не понимаем одну удивительную вещь: Бог также инженер инженеров. Он сконструировал ноги особым образом, что есть своды стоп, превосходно удерживающие вес всего тела. Это сделано так совершенно, что человек в течение восьми­десяти лет бегает, прыгает, носит мешки, делает все, что угодно, и при этом этот маленький свод стопы удерживает все тело. Попробуйте сконструировать фундамент моста или дома. Он будет кое-как держаться, только находясь на одном месте, но точно уж не выдержит прыжков или передвижений надстройки, — в этом случае он сразу раз­валится. Стопа спроектирована так совершенно, но мы не можем этого оценить и расстраиваемся: “Кривые ноги…” Да, они кривые, но прекрасно работают.

Это похоже на водителя, который ненавидит следу­ющий поворот. Этим самым он ненавидит того, кто спро­ектировал этот участок дороги. Так и в жизни происходят крутые повороты, и, ненавидя их, мы ненавидим того, кто посылает нам эти повороты. Мы думаем, что они не идеальны, в них какой-то недочет. Судьба все сделала неправильно, где-то ошиблась.

Мы думаем, что знаем законы будущего. В результа­те мы живем в запланированных ожиданиях. Это делает нас несчастными оттого, что мы прогнозируем и ожидаем. Мы ожидаем от людей приятных слов, от пищи — при­ятного вкуса, от природы — хорошей погоды, приятной температуры.

Но все эти ожидания не оправданы, так как не мы контролируем события в этой жизни, Мы не любим холод, но зима всё равно приходит. Мы не хотим стареть, но это практически неизбежно. Так много всего происходит, независимо оттого, хотим мы этого или нет. Все это портит наше настроение — опять не получилось стать Богом. Человек с испорченным настроением в Ведах называет­ся “обиженным божком”. “Опять не получилось! Все пош­ло не по моему плану”. Это действительно грустно. Этот симптом необходимо замечать и делать соответствующие выводы. Фактически, плохое настроение является основ­ным признаком того, что человек перестал правильно воспринимать Истину, то есть правильно относиться к Богу (его преданное служение остановилось). Забывая об Истине, человек вновь попадает в иллюзию невежества.

В этом парадокс развития личности. С одной сторо­ны человек изо всех сил хочет стать святым, а с другой стороны он все равно ненавидит Бога. И пока этот па­радокс не разрешится, духовная жизнь человека будет висеть на волоске. Стать преданным Богу можно лишь в том случае, если перестать мечтать стать Богом. Эта меч­та как раз в том и выражается, чтобы мы хотим, чтобы все шло по нашему плану.

Это убийственное настроение, как для самого чело­века, так и для всех, кто с ним соприкасается. Даже жи­вотные заболевают, когда человек заставляет их жить по своим правилам в неестественной среде. Даже коровы сейчас заболевают раком крови от современных условий содержания. Они испытывают стрессы, потому что с ними очень плохо обращаются. О коровах нужно заботиться с любовью, ведь они живые существа и чувствуют, как к ним относятся. Если фермер, например, откармливает коров на убой, то нетрудно догадаться, о чём он думает. Пред­ставьте, что вы живете с человеком, который мечтает вас убить. Он вас кормит: “Кушай хорошенько, набирай вес”. Неудивительно, что при таком ужасном отношении даже коровы заболевают совершенно несвойственными им бо­лезнями. Веды приравнивают корову к матери, потому что человек питается ее молоком. Поэтому согласно Ведам убийство коровы считается ужасным грехом, и человека, осмелившегося посягнуть на жизнь этого священного животного, ожидает суровая кара. Если люди хотят жить счастливо, они должны прекратить причинять страдания и беспокойства другим живым существам. Как гласит на­родная мудрость: “На чужом горе счастья не построишь!”

Хорошее настроение — гарантия успеха

Как только мы принимаем план судьбы таким, ка­ков он есть, наше настроение должно тут же повыситься. Это считается очень хорошим признаком. В древности жил великий мудрец Ангира Муни, являющийся одним из основателей предсказательных методик. Он утверж­дал, что хорошее настроение — залог успеха в любом деле. Даже если начинать свою деятельность (жениться, начинать бизнес или поездку и т. д.) в неблагоприятную мухурту (особое положение звёзд), то это влияние будет нейтрализовано, если человеку сопутствует хорошее на­строение, и сознание человека свободно от гнева, сомне­ний и страха.

В древности люди очень благоговейно относились к ведической астрологии. Согласно Ведам, в человеке отражается всё устройство Вселенной, так же, как кап­ля воды отражает все свойства океана. Человек связан с природой тысячами невидимых нитей, поэтому его жизнь подчиняется общим законам, которые управляют также движением звёзд и планет. Ведические астрологи были способны улавливать эти тончайшие взаимосвязи и могли помочь человеку выпутаться из сетей кармы, на­правляя его к свету, к Истине. Отсюда и название этой науки Джйотиш.

Ученые, в совершенстве понявшие Джйотиш, выпол­няли функции священнослужителей. В ведической куль­туре без их благословения не проходила ни одна благо­приятная церемония, будь то: брак, наречение ребёнка именем, начало обучения, строительство дома и т. д. Производя сложнейшие математические и астрономи­ческие расчёты, астролог подбирал наилучшее время (благоприятную мухурту) для начала любого дела. Как правило, в древности эти люди обладали очень высокой духовной и научной квалификацией, поэтому пользова­лись огромным уважением в обществе. Слово таких лю­дей было законом и непреложной истиной, как для про­столюдина, так и для царя. Стоит заметить, что Джйотиш имеет не так уж много общего с современной западной астрологией, поскольку в его основе лежит ведическая модель Вселенной — сложнейшая наука, проливающая свет на сотворение мира, взаимосвязь человека с Богом, раскрывающая духовные законы, такие как карма, ре­инкарнация и высшее предназначение человека. Можно предположить, что в контексте того времени откровения Ангиры Муни звучали революционно. Но в этом нет па­радокса, потому что Ангира Муни — не просто величай­ший астролог, а еще и просветленная личность, поэтому его понимание Джйотиша абсолютно. Итак, он утверж­дает, что главное — хорошее настроение, потому что хо­рошее настроение означает, что мы уважаем Истину. В одном из главных ведических трактатов “Бхагавад-гите” говорится: “Там, где находится Истина, обязательно бу­дет победа”. Поэтому если мы начинаем дело с Истиной, то это гарантия успеха. Но даже в этом случае успех не зависит от нас, и человек должен об этом помнить. Поэ­тому даже если дело проваливается, хорошее настроение должно оставаться.

Что стоит за желанием прощать? Так как мы не по­нимаем, что всё происходит по плану судьбы, по плану Бога, когда к нам приходят какие-то последствия пашей собственной деятельности, мы надменно говорим: “Лад­но. Так и быть, я вас прощаю”. То есть, мы “прощаем” Бога, потому что по Его законам к нам приходят наши же собственные проблемы, созданные нами в прошлом. Когда мы “прощаем” Бога, это значит, что мы ставим себя на ступень выше Бога. То есть, тот, кто прощает, ставит себя выше Бога. Поэтому нужно не прощать, а просить прощения. Когда мы просим прощения, тогда мы стано­вимся как минимум на ступень ниже Бога, принимаем настроение раскаяния.

Подобным же образом отличаются настроения со­страдания и служения. Сострадание имеет оттенок снис­хождения: видя чужие страдания и ощущая чужую боль, мы хотим поделиться с людьми способом, с помощью которого они смогут избавиться от этой боли. Служение же — это всегда отношение снизу вверх. Мы служим другим, потому что хотим помочь, считая себя ниже. Это очень глубокий философский момент, поэтому его нужно правильно понять.

Последствия “плохого настроения”

Пребывание в “плохом настроении” приводит к тому, что вся наша жизнь становится неуспешной. Все наши проекты проваливаются, а планы не сбываются. Веды наставляют нас в том, что порочное умонастроение во время зачатия приводит к рождению слепых, пара­лизованных, горбатых и недоразвитых детей. Также и начатое дело в негативном настроении становится “не­доразвитым”. Поэтому, даже занимаясь саморазвити­ем, духовной практикой, мы можем удивиться, что это приводит к возникновению духовных проблем. Человек бросает свое саморазвитие, потому что не правильно это практикует. Каждому действию обязательно должно со­ответствовать правильное настроение.

Интересно, что с депрессией, пониженным настро­ением, у врачей проблем меньше, чем с маниакальным настроением, с повышенным настроением. До этого мы говорили об обычном проявлении плохого настроения, а теперь несколько слов о его другом проявлении — о маниакальном настроении. Маниакально-депрессив­ный психоз — это состояние, когда депрессивное на­строение сменяет маниакальное и потом наоборот.

Наш мир построен на двойственности, поэтому маниа­кальное настроение — другая сторона депрессии, но ее часто путают с хорошим настроением.

О симптомах депрессии современный человек наслы­шан, поэтому, когда чувство дискомфорта и уныния начи­нает зашкаливать, он, как правило, уже знает, как с этим бороться. Зато маниакальные приступы, при которых происходит невероятный душевный подъем и радужное настроение, воспринимается большинством как вполне нормальное явление. Потому что в этом состоянии ка­жется, что повышаются коммуникабельность, веселость, человек готов сорить деньгами, совершать необдуманные поступки и при этом считать, что все в порядке.

Но опытный специалист должен понять, что это дру­гая сторона той же медали. Это наблюдается у человека в первое время. Например, человек очень рад тому, что женился, поступил в институт или купил машину. Но через некоторое время человек полностью “откатывает” в другую сторону. Поэтому нужно знать, что это еще не хорошее настроение, а другая сторона депрессии.

В любой организации это наблюдается у человека в самые первые годы его пребывания там, однако, к сожа­лению, руководители часто пытаются воспользоваться этой гиперактивностью, первоначальным энтузиазмом в собственных интересах, для блага организации. Если че­ловека в это время эксплуатируют, то потом они теряют самого человека. Необходимо быстро и спокойно открыть человеку знание на существующие проблемы в данной области, иначе потом у него глаза откроются сами и придут разочарование и критика. Это должны делать грамотные специалисты, способные удерживать баланс между правдой и мягкостью ее подачи.

Как преодолеть плохое настроение?

Человек должен стремиться к устойчивости ума. Ум и чувства должны контролироваться разумом. Поэтому необходимо развивать разум с помощью соответствую­щей духовной практики. В Ведах говорится: “Человек, который не слишком радуется, случись с ним что-то хо­рошее, и не слишком огорчается из-за неприятностей, чей твёрдый разум не подвержен иллюзии, знающий Ис­тину, находится на духовном уровне”. Если у человека разум недостаточно сильный, то ум и чувства будут вести себя совершенно непредсказуемо, и в таком состоянии человек не сможет контролировать своё настроение.

С точки зрения Аюрведы причина плохого настрое­ния — это накопление токсинов. Токсины — это накоп­ленное трансформированное недовольство, и вывести их можно только через пост. Как физические токсины выводятся через обычный пост на еду, так и умственные токсины выводятся через пост ментальный. Смена на­строения подобна смене очков. В плохом настроении все кажутся плохими, а в хорошем — хорошими.

Должен быть отказ от негативного мышления: “Я буду хорошо относиться к людям, воспринимать их радос­тно”. Для ума это пост, который сложнее, чем пост физи­ческий. Людям кажется, что трудно отказаться от каких-то неправильных привычек в еде. На самом деле по-настоя­щему трудно — не думать о людях плохо. Думать обо всех хорошо, чтобы не происходило, — это аскеза, потому что как только вы решите думать о людях хорошо, они начнут поступать с вами плохо. Это много раз проверено, в том числе и мной. Каждый раз, когда я следовал этому обету, мне приходилось удивляться, как четко это работает. Ведь все находится в руках Бога. Проходя через этот обет, чело­век реально избавляется от токсинов в уме и становится счастливым. Это сродни экзамену, через который нужно пройти. После успешно сданного экзамена всегда хорошее настроение, что не всегда бывает перед ним.

Сколько длится этот пост? Обычно он длится до момента депрессии, когда человек понимает, что он не в правильном настроении его держит. Следовать посту нужно в смиренном настроении, а ни в коем случае не в гордом: “Сейчас я буду хорошо ко всем относиться. Смот­рите, как я ко всем хорошо отношусь”. И когда у него потом это не получается, он попадет в депрессию: “Да, что-то зря я так…”

Есть такая ведическая пословица: “Когда человек клянется — Бог смеется”. Поэтому мы должны быть ак­куратными, понимая, что все в руках Истины. Если мы подходим к этому смиренно, у нас хватит сил на всю жизнь. Если не смиренно, неизбежно будет депрессия.

Трудности подталкивают к прогрессу

С другой стороны, негативные повороты в жизни зачастую заставляют человека прогрессировать быстрее, чем все позитивные факторы. На эту тему есть ведичес­кая история о беседе двух йогов.

Однажды два йога, встретились парящими в воздухе.

Один спросил другого: “Как ты научился летать?” Тот ответил: “Я пришел в лес и на протяжении пятиде­сяти лет практиковал пранаяму, хатху и другие формы йоги, в результате этого во мне пробудилась эта способ­ность”. Тогда второй спросил первого: “А как ты научился летать?” Тот ответил: “Я тоже однажды пришел в лес. И только я сел медитировать, как вдруг отовсюду поползли змеи. Мне ничего не оставалось, как подпрыгнуть и за­ниматься йогой в воздухе. Теперь и я тоже летаю”.

То есть иногда негативные события даже сильнее активизируют развитие, чем позитивные.

Пища и хорошее настроение

С физиологической точки зрения хорошему настро­ению способствует пища, имеющая качества благости, то есть, состоящая из лакто-вегетарианских продуктов. Для примера, это сладкие блюда, также блюда, приготовлен­ные с помощью топленного сливочного масла, молочных продуктов, панира (адыгейского сыра). Когда человек ест такую пищу, у него естественно повышается настроение. Веды утверждают, что это идеальная диета для челове­ка. Лично я уже на протяжении многих лет ем пищу, приготовленную только на топленом сливочном масле, а растительное масло использую только для салатов. Если мы хотим, чтобы в нашем обществе все были в хорошем настроении, нужно кормить всех такой пищей.

Что приводит к хорошему настроению?

Основа хорошего настроения — правильное отноше­ние к жизни. Трудности и проблемы всегда будут в жизни каждого, но когда мы воспринимаем проблемы, как воз­можность прогрессировать, как возможность сдать оче­редной жизненный экзамен, тогда они нас радуют. В этом случае мы понимаем, что это знак Бога, что пора стать более развитыми, пора сдать более сложный экзамен.

Еще больше способствует развитию хорошего на­строения восприятие проблем других как возможности послужить Богу, помогая решать эти проблемы. Видя проблему другого человека, нам необходимо понять, что это знак от Бога, и мы должны помочь ее разрешить, что­бы самому стать более здоровым.

Признак здорового общества — ситуация, когда все помогают друг другу разрешать проблемы, и это — путь к развитию. Иногда достаточно просто сброситься деньга­ми, и даже если их не хватит на разрешение проблемы, человек все равно будет счастлив и у всех будет хорошее настроение.

Не может быть хорошего настроения, если у кого-то есть нерешенная проблема. Если же у человека все равно остается приподнятое настроение, это уже форма злорадства. Если проблема остается, значит, экзамен, поставленный Богом перед нами, еще не окончен.

Не может быть хорошего настроения, если не решена какая-то проблема, стоящая перед нами. Нужно научиться разрешать проблемы, когда они приходят, а не отклады­вать их в долгий ящик. Необходимо их решать, применяя все свое знание, советуясь с хорошими специалистами, с учителями. В любом обществе должны быть такие люди. В ведическом обществе эту роль выполняли брахманы. Брахманы, помимо квалификации в определенной сфере знания, также должны быть свободны от корыстных моти­вов. Что это значит, я попробую объяснить на примере.

Недавно я был на лекции известного аюрведическо­го врача. Он сказал: “Аюрведа должна научить челове­ка жить без добавок к пище и лекарств”. Если человек питается правильно, то ему уже ничего не нужно добав­лять — его пища должна быть и тоником, и лекарством. Это не тайна, об этом говорится в любом аюрведическом трактате. Но когда человека настраивают на то, что без пищевых добавок он не проживет, значит, ему просто не хотят давать знания о правильном питании. Это не­честный подход. Безусловно, аюрведические препараты и добавки сами по себе очень хороши и эффективны, и они очень необходимы, если человек питается непра­вильно. Но аюрведический специалист должен, прежде всего, передать знание о питании. Если человек пита­ется неправильно, тогда со временем ему не помогут никакие добавки и лекарства. К сожалению, некоторые недобросовестные бизнесмены от Аюрведы наоборот под­саживают человека на добавки и лекарства, делая его фактически аюрведическим наркоманом. За всем этим стоит обыкновенная жажда к наживе. Поэтому человек должен обращать внимание не только на уровень про­фессиональных знаний консультанта или учителя, но и на его нравственные качества.

Настроение и деятельность

Если поддерживается и развивается правильное настроение, тогда неважно, какой деятельностью чело­век занимается. Поэтому не важно, кто мы — физики-ядерщики или слесари-плотники. Важно то, в каком настроении мы этим занимаемся. Если я выполняю дело, которое может быть мне и не хочется выполнять, но я способен развить к этому позитивное отношение, то оно принесет очень много пользы и мне, и другим. С другой стороны, если я что-то делаю в очень плохом настроении, то оно, скорее всего, принесет очень много вреда и мне, и другим людям. Поэтому в Ведах есть ут­верждение, которое дает повод не слишком беспокоиться в отношении своего призвания: если человек выполня­ет свою работу в хорошем настроении, то это пойдет на благо и ему, и другим — все будут счастливы. Это ключ к успеху — делать всё в хорошем настроении. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что сознание способно уменьшать наши страдания. Замечено, что некоторые люди, даже соприкасаясь с заразными болезнями, не заболевают ими. А когда такие люди всё-таки заболева­ют, они очень быстро выздоравливают, так как даже в болезни сохраняют очень позитивное настроение.

Шанти-мантры

В каждой Упанишаде приводится своя шанти-ман­тра, то есть, мантра, которая помогает человеку обрести спокойствие и мир в уме, что является гарантией хороше­го настроения. Ниже приводится шанти-мантра из Иша­васья Упанишады. В ней говорится: “Вы подвергаетесь трем видам страданий — адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т. д. — адхъятмика. Кроме того, боль могут причинить различные насекомые, звери, птицы и люди — это ад­хибаутика. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные стихийные бедствия — это адхидайвика. Для устранения этих трех видов страданий вам необходимо повторять: “Ом Шанти Шанти Шанти”.

Для окончательного успокоения необходимо воспи­тывать в себе четыре великих добродетели — майтри, ка­руна, мудита и упекша. К равным себе человек должен относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим нуж­но относиться с состраданием (каруна). К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благожелательны и независ­тливы (мудита). А когда вы встречаете порочных людей, будьте безучастны к ним (упекша). Благодаря этим мето­дам приходит умиротворение ума”.

Четыре предупреждения от смерти

В ведическом пантеоне есть очень важная личность, олицетворение наказания для грешников — божест­во смерти Ямарадж. Именно он отвечает за воздаяние грешникам за их грехи. Будучи очень возвышенной лич­ностью, Ямарадж из милосердия и сострадания посыла­ет человеку четыре письма — предупреждения, которые говорят о том, что смерть близка, поэтому он срочно дол­жен заняться саморазвитием.

Первое письмо — это появление седых волос. Но че­ловек игнорирует это письмо и покупает краску для во­лос. А иногда ему даже кажется, что седина его красит. То есть, он просто разрывает это письмо.

Второе письмо — ухудшается зрение. Но человек идет к окулисту и заказывает очки или вставляет линзы, чтобы вообще никто и не догадался, что это письмо прихо­дило. Иногда он покупает голубые линзы: “Теперь у меня вообще голубые глаза”. Ему даже кажется, что в очках он выглядит умнее. Некоторые специально носят очки толь­ко для того, чтобы выглядеть представительнее.

Третье письмо — начинают выпадать зубы. Но че­ловек радуется этому и вставляет новые “голливудские” зубы, а иногда он специально вырывает свои, чтобы вста­вить новые — хорошие. Так он сам себе пишет письмо от Ямараджи.

Затем приходит четвертое письмо — тело теряет силу, приходит слабость. Но тогда человек покупает себе трость с серебряным набалдашником и ходит очень гор­дый и надменный.

Так разорвав все четыре письма, человек однажды встает перед лицом смерти и говорит: “Почему меня не предупредили?”

Кто-то уже получал такие письма? Кто-то одно, кто-то больше. Нужно отдавать себе отчет в том, что о нас заботят­ся. Сам бог смерти беспокоится о нас, посылает нам письма: “Дорогой мой, я знаю, о чем тебе пишу. Давай-ка, займись чем-нибудь более разумным. Тебе пора перестать быть самостоятельным, тебе пора стать зависимым и изучать законы зависимости, законы кармы. Самостоятельно ты с этими письмами ничего не сделаешь. Можешь их разо­рвать, выкинуть, но поверь мне, ты зависим, как минимум, от меня”. Никто еще не ушел от смерти самостоятельно. Мы зависимы от смерти, поэтому однажды мы должны это по­нять и изменить свою жизнь, поменять в ней приоритеты, привнести в нее что-то более глубокое. Все, что бы мы ни наработали материального в этой жизни: деньги, кварти­ры, машины — нам не удастся это взять с собой. Поэтому Веды учат: родители должны накопить для своих детей не золото, а нравственность. Они должны вырастить детей не богатыми, а нравственными, потому что если они будут ду­ховно развитыми, то они будут счастливыми. Если же они будут просто богатыми без морали, то будут несчастными. Если мораль сочетается с богатством — это золотое сочета­ние, но оно встречается очень редко.

После каждого письма от Ямараджа человек дол­жен углубить свою духовную жизнь, так как его об этом просит лично Ямарадж, который является чистым пре­данным Бога. А его просьбы не беспочвенны…

Вывод

Поддержание в себе позитивного настроения и уме­ния поделиться им с другими — это наша обязанность жизни. Это относится как к духовному развитию, так и к материальному. Мы должны научиться это делать.

Вопросы и ответы

Вопрос: В частной школе я встречал учеников, кото­рые совершенно не воспитаны, а учатся там, как прави­ло, дети из семей богатых людей.

Ответ: Да, часто именно так и происходит. Там, где дорогое платное образование, все преподаватели жа­луются на учеников, потому что ученики или студенты ведут себя беспардонно. Они наперед оплачивают обуче­ние, а затем диктуют преподавателям свои нормы пове­дения. Поэтому в воспитании главное — привить нравс­твенность, поскольку именно она дает счастье.

Вопрос: Иногда бывает, что держишь обиду на како­го-то человека, и попросить прощение у него за это очень трудно. Как быть?

Ответ: Если не можете попросить прощения, то дайте ему денег или сделайте для него хоть что-нибудь.

Вопрос: Увидеть, что везде присутствует Истина, еще нужно суметь. Неужели она проявляется на каждом нашем шагу?

Ответ: Да. Ведь все повороты на дороге построены со­ответствующими службами. Так же и все повороты в нашей жизни построены Богом. Это дорога жизни. Истина выше хорошего и плохого. Она ведет нас к правильной цели. Сама дорога — это то, что мы себе уже заработали. Например, мы можем поехать во Владивосток. Но то, как это произойдет, будет зависеть от того, сколько у каждого из нас средств. Поэтому одни полетят на самолете, другие поедут поездом в “СВ”, третьи в плацкартном вагоне или в общем, а неко­торым придется ехать на велосипедах. В конечном итоге все зависит от того, какую карму мы заработали. Поэтому повороты на дороге жизни будут разные: у кого-то — труд­нее, у кого-то — легче. Пенять не на кого, потому что это последствия нашего собственного поведения.

Вопрос: Как относиться к тому, что ребенок проснул­ся утром, и у него плохое настроение? У маленьких детей так бывает очень часто.

Ответ: Обычно, когда человек просыпается, то до совершения омовения у него часто бывает плохое настроение, потому что выход из сна — это выход из невежества. Когда человек выходит из невежества, у него всегда плохое настроение, поскольку Истина нас радует меньше, чем иллюзия. А сон — это очень кра­сивая иллюзия: там все очень хорошо, легко, приятно, одеяло очень тёплое, кровать мягкая. Сон — фабрика иллюзий. Из-за этого, когда человек просыпается, он не сразу рад тому, что вообще проснулся, поэтому сначала у него плохое настроение. Поэтому Веды рекомендуют массаж и полное омовение. Это очень важно, особенно зимой. Правильно сделав массаж, вы почувствуете все­общее улучшение. Это самые простые способы вызвать утром хорошее настроение.

Вопрос: Сейчас всю Россию будоражит отмена льгот. Это тоже поворот судьбы?

Ответ: Все, что происходит — это повороты судьбы. Как вы можете видеть, рады этому далеко не все. У них плохое настроение. Но Истина осмысляется не в плохом настроении, а в хорошем. Каждый поворот судьбы — это испытание нашего настроения, и оно должно быть осозна­но. Мы должны понимать, почему это происходит. Наше настроение не должно быть “смехом без причины…” Мы с вами говорим о настроении, вызванном философскими идеями понимания Истины.

Содержание

Продолжительность жизни 3

Устройство Тела 28

Первый шаг к здоровью 43

Массаж 64

Праздники и оздоровление 81

Секреты настроения 97

Курганов Михаил Леонтьевич

Люди. Веды. Жизнь

Подписано в печать 01.10.2008

Тираж 3000 экз.

Отпечатано в компьютерно-множительном центре

 Булат

Лицензия ПЛД №65-133 от 27.05.98 г.